jav-pop.net

Облако тегов

Шримад Бхагаватам, Песнь 1, глава 5 «Наставления Нарады», текст 10

Слова, не описывающие величие Господа, который один способен освятить атмосферу целой вселенной, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности не находят в них никакого удовольствия, ибо всегда пребывают в трансцендентном царстве.

Нас пригласили в школу, одна директор школы в Алма-Аты, хороший организатор, она собрала многих директоров и завучей, чтобы презентовали различные виды религий, конфессий. И пригласила туда представителей разных конфессий, и дети сами делали доклады о разных религиях. 

И нужно было говорить о том, что такое экстремизм, что такое терроризм, что такое настоящая религия, то есть она хотела, чтобы это рассматривалось, разбиралось, потому что она послушала у нас несколько лекций. Она загорелась энтузиазмом, чтобы какая-то проповедь началась, какое-то образование в этой области. Она активная, она всё сделала, организовала, пришло много людей, был полный зал, она имеет авторитет, большой вес в этих кругах. 

И был священник, был имам, и меня тоже туда посадили, я тоже там сидел. Но до этого мы смотрели презентацию, которую делают школьники в разных религиях, и была также презентация Сознания Кришны. Знаете, кто такие кришнаиты? Они взяли это из учебников, из энциклопедий, из интернета, то есть так их обучают. «Что такое Сознание Кришны? Это поклонение синюшному богу Кришне, женоподобному. 

А какая характеристика этих людей? У них нет друзей». Одна из характеристик Сознания Кришны – у них нет друзей. Вот так представляют Сознание Кришны в системе образования. Я, конечно, просто слушал, я должен был тоже всё это слушать, видеть, как они всё это представляют. Вот такое скудное-скудное понимание духовности, знаний. Очень коротко они это представляют. 

Затем говорили о том, что такое терроризм, что такое насилие, организованное религиями, дошли до ужасов, показали некоторые фильмы, и зал был просто тронут этими ужасами, все хотели бороться за мир. И после этого школьники, должны были представить концерт. Нужно как бороться? Миром же, культурой бороться, все пришли к этому выводу. Все говорили, и все пришли к этому выводу, что нужна культура, нужно что-то хорошее, не нужно отвечать агрессией на агрессию, давайте ответим достойным образом, чтобы мир установить в умах людей, дадим им что-то возвышенное, более чистое. И программа, школьницы, 11-классницы, они сделали там целую программу, шоу – конкурс красоты. Эти девочки выходили в таких одеждах, что не буду описывать, чтобы возвысить наши умы.

То есть люди не понимают, что они просто деградируют. Даже их культура, они надеются, что культура поможет нам, очистит нас – нет, даже эта культура помогает деградировать сейчас. Вот и всё. Видите, в чем невежество? Скудный запас знаний. Люди хотят, они понимают, что нужна культура, но не могут отличить, где же эта культура. 

Здесь ясно говорится – отбросьте эту воронью культуру. Не надо стремиться к чувственным наслаждениям и говорить что это культура. Что голая женщина – это культурно. Что пить вино в ресторане по праздникам – это культурно. Что играть в азартные игры и сидеть в интернете за какими-то плохими сайтами – это культурно. Где все можно – это конечно же лучшая культура, где всё абсолютно позволяется. 

Большинство людей сейчас живут вообще в виртуальном мире, не понимая в каком мире они живут на самом деле, никаких знаний у них нет. То есть то, что сейчас называется культурой, здесь говорится – просто место паломничества ворон. Почему? По одной причине – они не говорят о Боге, у них нет точки измерения, где же истинная, высшая культура, чистейшая культура. Поэтому здесь дается такое очень радикальное сравнение, сильный контраст. 

Вороны, грязные вот эти вороны, которые едят трупы, отбросы, разлагающуюся какую-то плоть – и лебеди. Большая разница, видите? Т.е. есть люди, подобные парамахамсам. Хамса – это лебедь. И есть люди со вкусами ворон. И конечно же они по-разному чувствуют, по-разному видят, по-разному понимают. Но давайте сделаем выбор, в какую сторону нам нужно идти, чтобы достичь культуры, чтобы развить культуру. В каком направлении все должны продвигаться. Даже эти люди низкого вкуса, они тоже должны продвигаться, постепенно прибегая к Ведической культуре, то что сейчас и происходит. 

Но Вьясадева, когда писал эти строки, это Нарада Муни говорил, а Вьясадева писал, тогда не было всего этого ужаса и кошмара, не было этих интернетов и всевозможных этих заведений. О чем же он говорит? Знаете о чем? То, что мы сейчас распространяем как высшие ценности. Как высшие ценности обычным людям вегетарианство, астрология, аюрведа, как высшие ценности, ведические все эти науки – как высшие ценности. А он говорит – место паломничества ворон. 

Смотрите, есть еще выше измерение. То, что для нас стало сейчас недосягаемой ценностью, боже мой, родиться надо было в той культуре, чтобы достичь таких высот знаний. Он говорит, – это место паломничества ворон, то, что написал Вьясадева, все эти различные виды дхарм, культур. Для нас это просто фантастика какая-то. Ведическая математика – фантастика. Аюрведа, если ее освоить – фантастика. 

Мы недавно были в Южной Индии, там супруга лечилась у аюрведического доктора, и мы общались с ним, он вайшнав. И я увидел, это на самом деле его квалификация - фантастика. Какой тонкий разум, интуиция. Он мгновенно, сразу решает вопрос, у него нет ошибок. Бывает конечно, но в принципе, если посмотреть на эту квалификацию, ее невозможно найти, здесь это большая редкость. Он лечит заболевания, которые здесь не лечат вообще, в принципе. 

Например, что произвело фурор, он лечит сахарный диабет. Здесь его не лечат, а он его лечит. «Как ты его лечишь?». «А я его не лечу. Очищаю организм, и человек сам выздоравливает». То есть смотрите, стандарты чистоты разные. Почему мы болеем? Мы живем с нечистыми мыслями, с нечистой пищей, в нечистом теле находимся. Требуется очищение. 

Здесь говорится: высшее очищение – это духовная энергия, ваша же собственное сознание должно быть чистым, прежде всего, а потом очищается всё остальное, вплоть до окружающей среды. Ничего дурного вы не сделаете в окружающей среде с чистым умом, с чистым сознанием. Это всё продукты грязного умонастроения, грязных привычек, похотливых желаний, жадности и зависти, они стимулируются и выдаются за культуру. И люди начинают прогрессировать в духе вражды, в духе конкуренции, в духе Дарвина, выживает сильнейший, они говорят. Они сделали это наукой. 

Это животная наука, это не человеческая цивилизация, - говорит Прабхупада. Об этом пишут книги, что сначала надо услышать из верного источника, от парамахамсы. Почему именно книги Прабхупады читаем? Это важно, он памарамахамса. Это важно зачем? Затем что можно принять всерьез, благодаря именно Прабхупаде недосягаемые вещи, трансцендентные вещи, запредельные вещи. Для кого? Для нас с вами, которые отродясь никогда не соприкасались с этим, от рождения никогда не слышали это. И тем не менее Прабхупада дает нам возможность осознать.

И бывает трудно, потому что есть вкусы, они нас хотят вернуть к старому. При том при всем, что у нас есть вкус к трансцендентному. Но все же сила желаний велика. Как можно преодолеть всё это? Только духовным знанием. Я есть душа. Пока мы думаем, что я тело, тело нас увлечет в ту же самую струю деятельности, чувственные наслаждения. Тело – это просто органы чувств. Если я отождествляю себя со своим телом, я ему даю силу таким образом, душа дает ему силу. Без души тело мертво. И если вы внимание полностью переключаете на свое духовное сознание, на высшую душу, то тело, его желания, слабеют, становятся управляемыми. Легко управлять его желаниями. 

Просто говорите – вот это так, а это так – и тело подчиняется. Не просто вы его подавляете, а оно начинает действовать под воздействием разума, начинает функционировать, даже физиология у вас меняется. Это не просто подавление, а меняется даже физиология, всё меняется, психология меняется, психика у человека меняется. Когда он духовное сознание обретает, всё изменяется, наступает мир. 

Знаете, когда человек спит, он выздоравливает, потому что он просто спокоен. Так вот это Сознание Кришны означает, что вы должны быть чисты снаружи и внутри, то же самое. В состоянии покоя человек должен находиться. При этом он должен быть очень активным в этом состоянии. Как? Занимаясь служением Богу, там нет беспокойств. Там нет никаких беспокойств, там человек не зависит от плодов труда, потому что Бог принимает только любовь. Неважно, сколько вы можете дать, не имеет никакого значения, нет конкуренции. Если вложена любовь – всё хорошо, что вы делаете, и любое количество хорошо, считается достаточным. Всё, что с любовью делаете. Вот это уже духовное.

И это послание, которое здесь пишет Вьясадева, Шримад Бхагаватам, было написано под воздействием его духовного учителя Нарады Муни, который сказал, – «всё, что ты написал до этого, не принесет большой пользы, все эти великие науки, достижение высших планет, сиддх, мистических совершенств, знаний, способности действовать в этом мире, добиваться цели. Люди всё извратят, и это превратится всё в отбросы, пережевывание пережеванного. Опиши трансцендентные деяния Бога, вот тогда ты закончишь свой труд достойным образом». 

Вьясадева думал, – «писать или не писать. Разве люди могут понять эту книгу? Разве люди могут понять игры Бога? Они же будут сравнивать всё с собой. Они же всё извратят, они же будут подражать Ему. Кришна танцует с женщинами по ночам – и они будут делать то же самое. У Кришны было 16108 жен в Двараке - и они будут подражать, они будут делать то же самое. Потому что они отождествляют, они думают, что Бог и я – это одно и то же, Он такой же. Они будут говорить о Нем, критикуя Его, думая, что Он обычный человек. А чего это Он танцует с женщинами по ночам, что Он себе позволяет, - говорят они, не понимая природу Бога». 

Поэтому Вьясадева, когда писал Веды, думал, – «большой риск описывать эти вещи обычным мирским людям, даже очень образованным и даже находящимся в саттва гуне. Эти праведники, они будут критиковать Бога, значит они деградируют. Нет, я не знаю что делать, кажется труд мой напрасен, невозможно всё изложить». 

Записав четыре Веды, он погрузился в уныние. Четыре Веды, знаете, что такое четыре Веды? Мы бы, наверное, были на вершине славы, если бы записали хотя бы тысячную, миллионную долю того, что Вьясадева записал, мы бы стали великими учеными в этом мире, самыми прославленными личностями. А Вьясадева от такого знания просто впал в уныние, потому что он понял, что это всё бесполезно, бесполезный труд. И так оно и есть, сейчас этими Ведами никто не интересуется, уже никто их не понимает. 

А как к этому пришли? Ведическим путем. Просто забыли Бога, стали язычниками. Потом от этого тоже отказались, стали просто мирскими мыслителями и выдумали всякие теории. И мир полностью разложился на все эти теории, сколько людей – столько и мнений. Нет единства, нет понимания. Всё начинается с хороших вещей.

И Вьясадева думал, – «что делать? Бесполезный труд. Кто это поймет?». Нарада сказал, - «это неважно, поймут они или не поймут. Пусть они услышат об играх Бога. Это единственный шанс для людей начать духовную жизнь». Тот, кто обретет веру - спасется. То есть запредельные вещи не постигаются эмпирическим путем, нужна вера. Сначала вера, затем достигается мир, а потом человек начинает духовно прогрессировать. Пока он достигает мира, он еще не прогрессирует. Очищается просто, готовится к прогрессу. Можно назвать это тоже прогрессом, но строго говоря нет, просто очищается. 

Если вы проснулись, то это не означает что вы уже полностью бодрый человек, вы еще не приступили к деятельности, вы еще можете уснуть. И саттва гуна еще не означает, что вы уже достигли активной трансцендентной деятельности. Просто очистились, подготовили себя. Но вы можете уснуть, снова вернуться в низшие гуны природы. 

Настоящий прогресс необратим. Не так что я то чистый, то грязный, чертово колесо, и это прогресс. Нет, это цикл. Поэтому здесь гуны циклируют, это еще не прогресс. Очищение – это еще не прогресс. Но когда человек начинает действовать с любовью по отношению к Богу – вот это прогресс, вот это уже необратимо, потому что устанавливаются вечные отношения с Богом. Вот это уже прогресс. Вернуться обратно нельзя в цикл. Тот, кто достигает Сознания Кришны, в цикл рождения и смерти не возвращается никогда. Таких людей здесь нет, не рождаются. Редко они рождаются, ради какой-то миссии, как Прабхупада, но обычно здесь они не живут, парамахамсы. Они живут обычно во Вриндаване и у них есть миссия. Они исполняют миссию и сразу уходят. 

Шанкарачарья ушел в 32 года, потому что миссию закончил. Что тут еще делать? Нечего тут делать. Прабхупада, как только написал книги и дал все наставления, сразу же покинул эту планету. Бхактисиддханта Сарасвати, как только увидел, что достаточно учеников, сразу оставил этот мир. Парамахамсы, они здесь не живут, у них нет интереса к такой жизни, которую здесь обычные люди распространяют, все эти стандарты – мясоедение, интоксикации. Это сейчас стало просто обычным делом – пойти в магазин и купить мяса.

Я расскажу, как в Индии люди покупают мясо. Есть мясные лавки. Я видел это в Вишакапатнаме однажды. Редко, очень редко можно увидеть мясную лавку в Индии, но вот однажды я увидел. Причем недалеко от храма ИСККОН. Красивый чистый город, Вишакапатнам, прекрасная архитектура, это Южная Индия. Он причем еще курортный, берег океана, прекрасное место, много священных мест. И вот на фоне этой красоты вдруг я замечаю какую-то странную, грязную, мрачную, серую лавку. Контраст. Как часть какой-то нищеты кажется. 

Как сюда попала эта нищета в этот мир красоты и чистоты? И вдруг замечаю, что там продавец и куры живые в клетках. Живые куры, потому что очень жарко в Индии. Их сначала убьют тут же, прежде чем продать. То есть вы покупаете, и тогда их убивают, и вам дают свежеубитое живое существо. Там не хранят, холодильников нет. Живые куры, выбирайте! И никого нет. Я думаю, - «ну, дорогой, да кто ж придет, это же Индия, люди практически не едят мясо, место святое». 

Нет, на моих глазах пришел покупатель, как нарочно. И я не мог глаз оторвать от этой сцены, потому что это было совершенно по-другому, чем в нашем случае. В наших магазинах люди покупают мясо с чистой совестью, потому что они просто не понимают, что они делают. Во-первых, они тупые стали, во-вторых, это преподносится как культура - всё прекрасно расфасовано, холодильники, белые халаты и прочее, эти куски трупов. То есть культура, как она преподносится, и люди потеряли понимание, сознание этих вещей. 

Но там нет. Человек, который покупал мясо, он понимал, кто он и что он делает. Но всё же язык его был привязан к этой пище. Он был мрачный, серый, знаете, как на карикатуре, сгорбленный. Видно было, что ему очень неудобно, что на него вообще смотрели. А я стоял издали и посматривал на него. Сначала посматривал, потом стал смотреть. Он отворачивался от меня, ему было стыдно, он был такой мрачный. Показал на какую-то курицу, и отвернулся, пока хозяин рубил ей голову. Потом заплатил деньги. И это было таким мраком всё окутано, страшно. И в таком настроении безрадостном ушел.

Вот как люди должны есть мясо, цивилизованно, вот с таким настроением. Вот это будет правильно, вот это будет прогресс. Если они едят с гордостью и считают, что это прогресс, что в любое время я могу заказать себе кусок мяса любого живого существа, могу выбирать – это деградация, это ложное эго. То есть тот человек сознавал, что сейчас для него убьют живое существо, и он его съест. 

Так или иначе он стал таким, не знаю как, но один вид его говорил, что этот человек несчастный. В той культуре это так. Сейчас питейные заведения в центре города, там Эйфелева башня, там ресторан, там лучшие коньяки мира, французские, пожалуйста. Вот как возвысили этот принцип. 

Есть Останкинская башня в Москве, то же самое, что там вверху? Там хороший ресторан, лучшие спиртные напитки. Как возвышают культуру пития… А в Ведические времена, если кто-то хотел пить, это было вообще в самых грязных местах. Самых отвратительных местах, районах, подальше от цивилизованного общества, от детей, от школ. И там же были дома для проституток и всё остальное. И человек, который туда ходил, он мог ходить, но он терял репутацию, просто потому что был там. Делай, свободно, но твоя репутация… ты уже не можешь быть лидером общества в этом случае. Это твой выбор конечно, но ты не можешь быть лидером общества, быть равным с другими людьми, более цивилизованными. Т.е. есть лебеди, и есть вороны. Это птицы разного полета. Разные культуры, разные понятия чистоты и разные цели.

Человеческое общество конечно разное, но как же оно связывается вот с такой разницей культур, каким же образом? Вопрос служения. Принцип служения отвечает на этот вопрос. Тот, кто ниже, служит тому, кто выше в этом обществе, вот и всё. И так общество связываются и живут в мире разные культуры. И уважаются в этом случае все – и мясоеды, и проститутки, кто бы они ни были, наркоманы, если они служат кому-то выше, получают какие-то знания свыше, пытаются что-то делать – все люди прогрессируют, тогда уважение ко всем. Они стремятся к единой культуре. 

Но если какой-то человек с низкими качествами устанавливает свою культуру, не слушая никого – вот это проблема Кали-юги. Люди становятся гордыми, непослушными, хотя не имеют при этом никаких хороших качеств. Утверждают свою истину, хотя не знают истины. То есть проблема не в том, что человек грязный или чистый. Проблема в том, что он не служит, он не обращается к Богу. И даже если он нечист и обращается к Богу, он очищается, это уже цивилизация, это уже продвижение какое-то. То есть понятно, здесь говорится, что люди не могут быть все на одном уровне, это само собой. Но могут быть вместе, чтобы помогать друг другу. 

Так эта культура определяет сознание. Для этого и написал Вьясадева Шримад Бхагаватам, чтобы люди подобные парамахамсам излагали именно эту науку. Прабхупада нам всем сказал излагать эту науку, и станете как лебеди, обретете все эти качества. Просто слушая и повторяя послание очиститесь. Только не ешьте мяса, не принимайте интоксикаций, не играйте в азартные игры и не занимайтесь незаконным сексом. И всё, всё просто. И по милости Кришны всё произойдет в этой же жизни.
Харе Кришна!
 

Шрила Нароттама Дас Тхакур

Нароттама Даса Тхакур всю жизнь был брахмачари. Он посетил все святые места и был самым лучшим среди чистых преданных. На берегу реки Падмавати, в городе Гопалпура жил царь Кришнананда Датта. Старшим братом его был Пурушоттама Датта. Богатство и слава этих двух братьев не знали себе равных. Сыном царя Кришнананды был Шри Сантоша Датта. В магхе месяце родился Шри Нароттама Даса Тхакур. Видя множество благоприятных знамений, сопутствовавших рождению его сына, Раджа Кришнананда был очень доволен и раздал брахманам щедрую милостыню. Брахманы, видя все благоприятные знаки, сопровождавшие рождение ребенка, прорекли, что мальчик станет в высочайшей степени совершенной душой и великой личностью, под влиянием которой многие люди получат освобождение.

Как из молодого месяца постепенно вырастает полная луна, так же рос и с каждым днем становился все более красивым и лучезарным сын царя. Его тело сияло, как расплавленное золото. Глаза его были огромны и по форме напоминали лепестки лотоса. Руки доходили до колен, а пупок его был глубок. Все это указывало на то, что он - махапуруша, великая личность. Все жители города приходили посмотреть на красивого и святого ребенка. Вскоре состоялась анна-праданна-самскара мальчика - церемония кормления злаками. Во время церемонии царь Кришнананда раздал много милостыни, чтобы обеспечить своему сыну прекрасное и блестящее будущее.

Жену царя звали Шри Нараяни Деви. Дав жизнь такому чудесному сыну, она плавала в океане экстаза. Она не отходила от малыша и всегда беспокоилась о том, чтобы ему было хорошо, не прекращая заботиться о нем ни на минуту. Мальчик был чрезвычайно умиротворенным. Где бы ни оставила его мать, он спокойно там и пребывал. В своих покоях женщины с невероятной радостью кормили и лелеяли малыша.

Вскоре настал день "хате-кари" - время вести мальчика в школу. Когда он начал учиться, то все поражались его интеллектом. Мальчик запоминал все, просто раз услышав это от своих гуру. За короткое время он овладел санскритской грамматикой, поэзией, риторикой и стал экспертом по многим различным писаниям. Но постепенно он увидел, что любое знание бесполезно, если не поощряет Хари-бхаджан, и вскоре он потерял интерес ко всему, кроме сознания Кришны. Он открыл, что в прежние времена ученые, понимавшие, что такое настоящее знание, оставляли все, отрекаясь от мира рождения и смерти, и уходили в лес поклоняться Верховному Господу Хари. День за днем Нароттама думал, как он может освободиться от семейной жизни и постоянно заниматься служением Господу.

 

Нектарные лилы Господа НитьянандыВайшнавы во всем мире, да и не только, отмечают явление Господа Нитьянанды. Шри Нитьянанда – вечный спутник великого Шри Чайтаньи Махапрабху. Говорится, что Нитьянанда олицетворяет духовную силу человека. По сути, Он изначальный духовный учитель... 

Если говорить сухо, по-научному, то Шри Нитьянанда – это ближайший сподвижник выдающегося религиозного реформатора индийского средневековья Чайтаньи, выступавшего против кастовой системы, исказившей учение Вед. Чайтанья и Нитьянанда возродили древнюю традицию бхакти (путь служения Богу с любовью и преданностью) и положили начало всемирному духовному движению, известному ныне как «Харе Кришна».

Но если говорить по простому, по-народному, то Нитьянанда – это образ живого спасителя падших душ. Несмотря на внешнюю ясность Своего философского кредо и Своей жизненной позиции, Нитьянанда был одновременно, пожалуй, самой загадочной фигурой среди участников санкиртаны Чайтаньи, всплеске и второго рождения древней духовной традиции Кришна-бхакти. Нитьянанду считают нынешним земным воплощением Баларамы, старшего брата Кришны.

"Чайтанья-бхагавата", Ади-лила, глава 9. Краткое изложение главы.

Эта глава описывает детские забавы Нитьянанды вплоть до Его двенадцатилетия. В течение этого времени Он переиграл божественные развлечения Кришны, Рамы, Ваманы и других аватар Вишну. Эта глава также рассказывает о Его паломничестве по различным святым местам, которое продолжалось, пока Ему не исполнилось двадцать лет. По приказу Гаура Кришны Ананта Дева уже явился в деревне Экачакра в Радхадеше.

На своем пути Нитьянанда Прабху явился как луна из моря лона Падмавати, жены Хадая Оджи. И, словно восходящая луна, Он рассеял тьму, покрывающую землю Радхи, своим благоприятным явлением. Ребенком Нитьянанда постоянно играл со Своими детским друзьями, имитируя развлечения Кришны.

Однажды Его друзья играли роль собрания богов, которые хотели просить Господа об облегчении ноши зла, подавлявшего Землю. Нитьянанда Прабху взял с собой ребенка, одетого как земля, и вместе с детьми, которые исполняли роли различных собравшихся вместе богов, Он пошел на берег Ганга. Там Он обратился к Господу, который отдыхает в молочном океане, Кширодакашайи Вишну. В это время один из детей играл роль Господа Вишну, и, спрятавшись, невидимый для других детей, говорил важным голосом так, чтобы все могли слышать: "Я обязательно явлюсь в Голоке Матхуре, чтобы облегчить ношу Земли".

8 апреля - Явление Шри РамануджачарьиШри Рамануджа явился в этот мир примерно в 1017 году в брахманской семье. Еще в раннем детстве он потерял отца и воспитывался своей матерью. Он считается воплощением Лакшмана, младшего брата Господа Рамачандры. С детства Рамануджа славился своей преданностью Господу Вишну и большими знаниями. К 16 годам он знал многие Ведические Писания и шастры. В 17 лет Илайа Перумал (мирское имя Шри Рамануджи), женился, но его семейную жизнь нельзя было назвать счастливой. Примерно в тридцатилетнем возрасте он принял отреченный уклад жизни (санньясу) и получил имя Рамануджа Муни. Он принял прибежище у стоп своего духовного учителя Ямуначарьи. Приняв обет отречения от мира, Рамануджачарья путешествовал по всей Индии, нанося сокрушительное поражение атеистам и имперсоналистам.

Основываясь на авторитете священных писаний, Рамануджачарья реформировал учение майавади, гласившее, что после освобождения душа сливается с Брахманом. Пример, который приводят в связи с этим Майавади - после того как горшок разбивается, находящийся в нем воздух сливается с остальным небом. Однако, Рамануджа Свами в своем труде Веданта-таттва-сара, описал, что это слияние души означает, что после отделения от материального тела, сделанного из восьми элементов: земли, воды, огня, воздуха, эфира, ложного эго, ума и разума - индивидуальная душа вовлекает себя в преданное служение Верховной Личности Бога в Его вечной форме (ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах / анадир адир говиндах сарва-карана-каранам). Материальная причина материальных элементов поглощает материальное тело, а духовная душа принимает ее первоначальное положение.

В связи со "слиянием" души и Брахмана Рамануджачарья также дает пример зеленой птицы, которая садится на зеленое дерево, но от этого не становится одним с деревом - она сохраняет свою идентичность как птица, хотя со стороны кажется, что она слилась с зеленью дерева. Другой пример: входящее в лес животное, сохраняет индивидуальность, хотя кажется, что оно слилось с лесом. Так Рамануджачарья объясняет, что хотя энергия Бога едина, каждый сохраняет его индивидуальность (ваишишья).

Продолжая деятельность его предшественников Натха Муни и Ямуна Ачарьи, он установил систематическую философию Шри Вайшнавизма. Рамануджачарья построил множество храмов в Южной Индии и управлял известным монастырем Шри Рангам.

Шри Мадхвачарья

Мадхвачарья является главным ачарьей, или духовным учителем, в Брахма-сампрадае, Вайшнавской ученической цепи, из которой исходит Гаудия сампрадая. Он родился в Удупи, на юге Индии, в начале тринадцатого века. В возрасте пяти лет он принял инициацию и в возрасте двенадцати оставил дом и принял санньясу. Мадхвачарья изучал Веды под руководством составителя Вед, Вьясадевы в Гималаях. Комментарий к Веданта-сутре - Пурнапрагья-бхашья - установил доктрину известную как Шуддха-двайта-вада. Мадхва использовал свои познания чтобы разрушить маяваду - имперсоналистическую философию и установить преданное служение Верховной Личности Бога. (Шри Чайтанья Чаритамрита, Мадхья-лила, 9.245)

История ученической последовательности Брахма-Мадхва-Гаудия сампрадаи, в которой пришел Шри Чайтанья Махапрабху, берет начало от Господа Брахмы, творца вселенной. Это одна из четырех авторитетных сампрадай, посредством которых Ведическое знание с незапамятных времен распространяется по всей вселенной. В Кали-югу, современный век вражды и лицемерия, который начался 5000 лет назад, основателем-ачарьей (духовным учителем), представляющим эту сампрадаю, является Шри Мадхва.

Шри Мадхвачарья родился в 1238 году в семье брахмана в местечке Тулунада, расположенном в 8 милях от города Удупи в Карнатаке.

От рождения его звали Васудева. Свое настоящее имя он получил позже. Вся его жизнь была окружена аурой мистических и совершенно неправдоподобных историй. Очевидцы рассказывают, что в пятилетнем возрасте Мадхва большим пальцем ноги убил демона, который неожиданно появился перед его матерью в облике ядовитой змеи. Тогда же он превратил мешок тамариндовых семян в мешок золотых монет и так помог своему отцу погасить долги. В наши дни некоторые мистики тоже могут делать нечто подобное, например, материализовать щепотку пепла или золота прямо на ладони. Поражая невежественную публику подобными мистическими фокусами, нередко, они провозглашают себя воплощением Бога. Но Шри Мадхва был не из таких, он отличался великим смирением и скромностью, считая себя нижайшим слугой Бога. Из всего наиболее удивительного, что принесло ему славу великого ученого-ведантиста, было то, что он разбил все современные ему атеистические учения. Он опроверг буддизм, имперсонализм, монизм и пр., утвердив принципы преданного служения Кришне, Верховной личности Бога.

 
Нашей целью не является избавление от материальных трудностей. Если бы нашей целью было только это, мы были бы очень эгоистичными. Наоборот, нашей целью является пробуждение кришна-према-бхакти, когда мы сможем служить Кришне с чистой любовью. 
 
Сейчас мы тоже служим, но у нас есть некоторые ограничения. Это тело позволяет нам служить лишь несколько часов. В молодости я мог сидеть вот так часами, а сейчас вот так посижу - через десять минут левая нога онемеет, поясница заболит, в туалет нужно бегать. Даже если удается петь киртан несколько часов, в конце вечера всё равно надо идти спать. После какой-нибудь программы к вечеру у меня вот такая мантра: «О, какой был экстаз! Я так устал!» 
 
У тела есть ограничения. Мы служим Кришне, но с ограничениями, из-за того, что связаны этой материальной формой, но, когда мы достигаем уровня чистого служения Кришне, мы обретаем подходящую духовную форму. Это наша реальная истинная форма, наша изначальная форма, в которой мы можем служить Кришне вечно. И нога не болит, и не нужно отпрашиваться в туалет, и спать ночью не надо. Можно вечно служить Кришне в экстазе любви. 
 
Это то, чего мы с вами можем достичь, повторяя Харе Кришна маха-мантру. И даже более того. Эта мантра называется маха-мантрой, потому что вибрация этой мантры активирует всё, о чём мы сейчас говорили. Но также повторение этой мантры приведет к тому, что мы полюбим Кришну определенным образом, о чём говорил Шри Чайтанья Махапрабху. Мы полюбим Кришну, следуя настроению и чувствам Голоки Вриндавана. 
 
Е.С. Бхакти Бринга Говинда Свами. Москва, 30.07.2017г.

Рагхунатх Дас Госвами

Отрывок из книги Стивена Роузена «Шесть Госвами Вриндавана»

Рагхунатх Дас Госвами (1495-1571) - один из шести Госвами Вриндавана, выдающихся учеников Шри Чайтанйи Махапрабху. Хотя сегодня эти наставники носят титул  "Госвами" или производный от него "Свами" (т.е. "властелин чувств"), люди, в большинстве своем, не достигают успеха, обсуждая этот вопрос применительно к шести Госвами, которых, в соответствии с вайшнавской традицией, относят не просто к теологам или даже великим святым. Они являются вечными спутниками Господа, сопровождающими Его в миссии по освобождению падших обусловленных душ.

Шесть Госвами Вриндавана предстают как манджари, близкие слуги и спутницы Радхарани в духовном мире. Они исполняют высочайшее служение, создавая наилучшие условия для наслаждения Господа. Находясь на земле, они содействуют Господу, делая Его миссию доступной для каждого. Памятуя о том, что в действительности шесть Госвами являются нитйа-сиддхи, т.е. "вечно освобожденными душами", не составит труда понять их лилы (или "игры"), хотя внешне они представали в роли обычных людей. Но их внутренняя медитация всегда была направлена на лотосные стопы Господа.

Рагхунатх Дас, первый из шести Госвами, с которым встретился Шри Чайтанйа, родился в небольшом селении Чандпур (на месте нынешнего Шри Кришнапура), расположенном в двух милях от Сантаграма провинции (области) Хугли в Западной Бенгалии. Наследник огромного состояния, Рагхунатх Дас был счастливым сыном богача Говардхана Маджумдара, даже по тем временам считавшегося мультимиллионером. Говардхан был младшим братом Хиранйи, влиятельного землевладельца, снискавшего большое уважение среди привилегированных слоев общества, несмотря на свою принадлежность к кайасхатха шудра (низшей касте).

Осуществляя контроль за территорией Сантаграма и близлежащих селений, мусульманский правитель Бенгалии Хуссейн Шах обращался за содействием к богатым братьям, Говардхану и Хиранйе, хотя они и не принадлежали к мусульманской вере. В обмен на оказанное доверие братья должны были ежегодно выплачивать ему крупную сумму денег, равную их годовому доходу (что-то около 1.200.000 рупий) и осуществлять надлежащее правление своими владениями.

Лекция по Шримад Бхагаватам в Алматы:

19-04-2011 ▪ ШБ 3.9.42 ▪ "Брант"

СКАЧАТЬ или ПРОСЛУШАТЬ

Огромное спасибо Ильдару Маджитову!

Харе Кришна, дорогие преданные!

10 февраля, в воскресенье с 10:00 до 20:00 в Днепровском храме пройдет фестиваль Киртана мела. Киртании Е.М. Шиштакрит пр., Е.М. Нанда Бихари пр., Е.М. Гаура Лила пр. и другие. 
9 февраля, в субботу, начало глубокого погружения в совместное воспевание Святых Имен. С 18:00 приглашаем на Маха Киртан.

Также 10 февраля празднуем Васанта-панчами.

Во Вриндаване, начиная с этого дня, весна вступает в свои права:  повсюду начинают распускаться желтые цветы, и земля становится похожа на питамбару, желтую накидку на плечах Кришны.

Радха и Кришна предстают взорам преданных в одеяниях и украшениях желтого цвета. С наступлением весны Кришна горит желанием встретиться с Радхикой. Тело Радхи сияет, как расплавленное золото, и Кришна надевает желтые одежды, предвкушая свидание с возлюбленной.  Весь Врадж покрывается желтыми цветами, чтобы порадовать Кришну,  напоминая Ему о Радхе. Кришне предлагают множество листьев и цветов.

Во Врадже Васанта-панчами – очень веселый праздник. В этот день и в течение всего следующего месяца Кришна с друзьями с одной стороны и гопи под предводительством Радхи – с другой – играют в холи, поливая друг друга разноцветными красками из пичкари. В это время повсюду во Врадже слышны красивые мелодичные песни. Есть даже особая мелодия для этого случая – васанта-рага. Враджа-васи расписывают Божества Кришны красивыми узорами.

Мы все можем стать в этот день бриджабаси - одеть что-то желтое, что у кого есть, принести Кришне желтые подношения (в пуджарскую) - фрукты, цветы и т.д., чтобы напомнить Ему в этот первый день весны о Шримати Радхике...

Приходите! 
Джая Шри Шри Радха Мадхава!