jav-pop.net

Облако тегов

 

 

Подробно: как соблюдать экадаши.

Юдхиштхира Махараджа сказал: “О Джанардана, как называется экадаши темной половины месяца джйештха (май-июнь)? Я хочу услышать славу этого священного дня. Пожалуйста, поведай мне это”.

Господь Шри Кришна сказал: “О царь, твой вопрос замечателен, ибо ответ принесет благо всему человечеству. Этот экадаши так велик и благоприятен, что может стереть даже величайшие грехи. О великий царь, этот экадаши, дарующий безграничное благо, называется Апара экадаши. Того, кто постится в этот святой день, будут прославлять по всей вселенной. Даже такие грехи, как убийство брахмана, коровы, нерожденного ребенка; богохульство и прелюбодеяние с чужой женой полностью устраняются соблюдением Апара экадаши.

О царь, люди, дающие ложные заверения, очень греховны. Человек, притворно или в насмешку восхваляющий другого, обвешивающий, не умеющий выполнить обязанности своих варны и ашрама (например, неквалифицированный человек, претендующий на роль брахмана или неверно повторяющий Веды); выдумывающий собственные писания; обманывающий других лжеастролог; чиновник-жулик и лжелекарь аюрведы — все они считаются дающими ложные заверения и попадают в ад. Но просто соблюдая Апара экадаши все эти грешники полностью освобождаются от последствий своих грехов.

Тот, кто пренебрегает своей дхармой и бежит с поля боя, попадает в ад. Но, о Юдхиштхира, даже такой падший кшатрий освобождается от этого великого греха и попадает на небеса, если он соблюдает пост в Апара экадаши.

Тот ученик великий грешник, который получив истинное духовное знание от своего гуру, отвернется от него и будет его поносить. Подобный так называемый ученик навлекает на себя безграничные страдания. Но всего лишь соблюдая Апара Экадаши он может достичь духовного мира. Слушай, о царь, как Я опишу тебе другие достоинства этого экадаши.

Благо, обретенное соблюдением Апара экадаши, равно воздаянию, получаемому тем, кто совершает следующие благочестивые действия: трижды в день совершает омовение в Пушкара-кшетре (1) во время картика (октябрь-ноябрь); совершает омовение в Праяге в месяце Магха (январь-февраль), когда солнце находится в Зодиаке; совершает служение Господу Шиве в Варанаси во время Шива-ратри; предлагает подношение своим предкам в Гайе; совершает омовение в священной реке Гаутами во время прохождения Юпитера через созвездие Льва; получает даршану Господа Шивы и Господа Кедаранатхи; лицезреет Господа Бадринатха в период прохождения солнца через знак Водолея; совершает омовение во время солнечного затмения на Курукшетре и там же раздает с милостью коров, слонов и золото. Воздаяния за эти благочестивые деяния достигает человек, соблюдающий пост Апара экадаши. Также он получает воздаяние как за пожертвование стельной коровы, золота и плодородной земли.

Другими словами, Апара экадаши это — топор, которым срубают созревшее дерево греховных поступков; это — солнце, вспыхивающее перед чьим-то черным злодеянием и это — лев, крадущийся за ланью безбожия.

Поэтому, о Юдхиштхира, тот, кто искренне боится своих грехов в прошлом и настоящем, должен очень строго соблюдать Апара экадаши. Тот, кто не соблюдает этот пост будет рожден снова в материальном мире, как один из миллионов пузырьков в огромной массе воды или как маленький муравей среди всех других существ (2).

Поэтому надо с полной верой соблюдать Апара экадаши и поклоняться Верховной Личности Бога, Шри Тривикраме. Поступающий так, избавится от грехов и приблизится к обители Господа Вишну. Итак, о Бхарата, для пользы всех людей Я описал тебе важность священного Апара экадаши. Каждый, услышавший или прочитавший это описание, освободится от всех грехов, о царь”.

Так заканчивается повествование о славе Джйештха-Кришна экадаши, или Апара экадаши, из Брахманда Пураны.

Примечания:

1. Пушкаре-кшетра — место в западной Индии, где находится единственный на земле “бона фиде” храм Господа Брахмы.
2. В Ведах говорится: “Нерах будбуде самах – человеческая форма жизни похожа на пузырек в воде”. В воде образуется множество пузырьков, которые через несколько секунд лопаются. Таким образом, если кто-то не использует свое редкое человеческое тело, чтобы служить Верховной Личности Бога, Шри Кришне, то его жизнь не более ценна или постоянна, чем пузырек в воде. Поэтому, как предписывает здесь Господь, мы должны служить Ему, соблюдая пост в Хари-васара, или экадаши.
В связи с этим необходимо принять во внимание слова Шрилы Прабхупады в Шримад Бхагаватам [2.1.4]: “Огромный океан материальной природы уходит с волнами времени и так называемые условия жизни есть некое подобие пузырьков пены, которые возникают перед нами как телесное “я”, жена, дети, общество, соотечественники и т.д. В силу недостатка знаний о себе, мы становимся преследуемы силой невежества и тем самым расходуем ценную энергию человеческой жизни в тщетных поисках постоянных условий, которые невозможны в этом материальном мире”. 

 

Это то, что Прабхупада однажды назвал ачинтйа – непостижимая сила существует, от которой зависят все живые существа. Сколько бы мы не изучали материальную природу как учёные, мы всё равно не сможем объяснить всё. Всегда есть ачинтйа. Можно с самого начала признать это, что это непостижимая энергия, можно сделать это заключение уже в конце всех научных поисков, не имеет значения. Но нужно признать существование непостижимой силы. 

И, кроме этого, эта сила разумна. Здесь говорится, необходимо благословение свыше, чтобы добиваться каких-то результатов. Прабхупада здесь приводит пример некоторый, он опирается на шастры, на пример Юдхиштхиры, потому что он успешный царь, и он говорит, в чём секрет его успеха. 

Сейчас есть много книг, которые помогают нам достичь успеха. Как стать богатым пишут богатые, но они не преданные, они не видят истинную причину. Они имеют разум определённый, не так ли? Говорят, сделайте так и всё, будет определённый результат. Но это только для тех руководство, у кого есть разум. Как дать разум, они не знают. Разум приходит как благословение свыше. Разум нельзя приобрести просто какими-то академическими усилиями, физическими усилиями, трудом. Нет, он просто приходит, как просветление. Вот этого люди не знают. 

Почему один – глупый, другой – умный? Пусть глупый станет умным. При помощи усилий он не может. Нет, он не может. Даже, какие усилия бы он не совершал, он не может стать умнее, на самом деле. И, таким образом, также говорится, что разум – это одна из энергий Бога, от которого зависит всё остальное уже. Если, говорится, Господь хочет кого-то наказать, Он отнимает разум просто. Человек сам совершает плохие вещи, сам не замечает, что хорошо, что плохо. 

Запутывается. И каждый, вы видите, страдает в этом мире. Бог не приходит и не наказывает его, не бьёт его. Человек сам попадает в тяжёлое положение, потому что просто отсутствует разум. Это означает, что отсутствует способность различать. С этой точки зрения, если мы сейчас поглядим на мир, окружающий нас, мы увидим, что людям не хватает разума вообще. Всё меньше, меньше и меньше. Честно говоря, вообще уже разума остались крупицы. Разум, например, означает честность. Очень сложно найти в Кали-югу честного человека. 

Честность – это не просто воспитание, слепой страх. Честность – это разум, это сознание, это знание, аспект знания. Если мы знаем законы кармы, мы будем честными. 

Мы будем бояться совершить грех. Это знание. Можно, конечно, наказывать человека за то, что он ворует. Он не будет этого делать при всех, но втайне сделает всё равно, потому что не сознаёт, почему это плохо. Чувство выгоды выше. Ради чувства выгоды люди рискуют своей жизнью. 

И, поэтому, здесь говорится, нужна милость Бога. Милость Бога – это та энергия, та сила, которая поддерживает в человеке именно разум, рассудок. Вчера мы говорили, как важно изучать Шримад Бхагаватам каждый день. Для чего? Чтобы не утратить разум. Заметьте, если мы уже несколько дней не читаем Бхагаватам, книги Прабхупады, разум деградирует. Преданные должны хорошо это видеть. Как он деградирует? Появляются материальные желания. Мы знаем, что они не нужны нам, но они сильнее нашего знания. То есть разум слабнет. 

Но, когда мы изучаем Священные писания вместе, разум становится сильнее. Значит, разум формируется при помощи слушания из верного источника. Бхагаватам – верный источник, когда мы слушаем из верного источника, разум становится сильнее. Разум – это также вера. Если мы слышим из верного источника, означает, слышим с верой. Кто-то должен с верой изложить эту истину. 

Вера – очень важный, самый важный фактор продвижения. Если мы слышим от человека, который обладает определённой верой, нам передаётся не просто знание, а вера этого человека. Вера означает, что мы можем принять это знание, усвоить его просто на слух. Смотрите, это, вообще, редкий случай, чтобы человек на слух получал опыт жизни. Это высший тип разума, говорится. 

Мы стремимся к этому моменту. Стремимся довести своё слушание до совершенства, чтобы получать этот опыт просто на слух. Чтобы потом жизнь нас не била и не учила вот таким способом. Многие годы, всю жизнь людей бьёт жизнь и они не могут ничему научиться. Они совершают какую-то деятельность, которая приводит к страданиям, говорит Прабхупада.

Шри Чайтанья Махапрабху и Шри Рамананда Рай

Шри Рамананда Рай – биография

До того, как Шри Чайтанья Махапрабху встретил Рамананду Рая, Сарвабхаума Бхаттачарья рассказал Господу, что в глубине познания науки мадхурья-расы Радха-Кришны никто не может сравниться с Раманандой Раем. Хотя в момент встречи Господь Чайтанья был ровно наполовину младше Рамананды, Господь сказал: «Мой дорогой Рамананда, мы с тобой безумцы и поэтому находимся на одном уровне». Рамананда Рай в миру был правителем Мадраса, но прежде всего он был поэтом, санскритологом, автором драм, прекрасно разбиравшимся в литературе, описывающей науку расы, а также в музыке, пении и танце.

Во время их десятидневных встреч в Видьянагаре, Господь Гауранга и Рамананда Рай обсудили все аспекты сознания Кришны. Получив благословение Господа, Рамананда ответил на все Его вопросы. Гаудия-вайшнава-ачарьи высоко ценят «Беседу Господа с Раманандой Раем» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, глава 8). Эта беседа называется «Рамананда Самвагх».

Рамананда Рай дал несколько ответов на первый вопрос Господа Чайтаньи: «Как достичь высшей цели жизни?» Он начал с описания варнашрамы-дхармы и постепенно дошел до кармарпаны, карматьяги, гьяна-мишра-бхакти, радха-бхакти, према-бхакти (дасья, сакхья, ватсалья, мадхурья према) и радха-премы. Он также описал кришна-таттву, радха-таттву, радха-кришна према-таттву и према-виласа-виварту. Подтвердив, что в этом заключается высшая цель жизни, Господь Чайтанья спросил Рамананду, как достичь ее.

Фестиваль колісниць та Індія у серці Києва: святкуй Ратга-Ятру на день міста!

Давнє ведичне свято, Ратга-Ятра, окрім Індії, щорічно проходить у багатьох мегаполісах світу: Нью-Йорку, Лондоні, Берліні, Лос-Анджелесі, Амстердамі, Сіднеї, Сан-Франциско, Парижі, Санкт-Петербурзі, Барселоні...

Ратга-ятра - одне з найважливіших й найколоритніших свят Індії. Щороку в місті Пурі (штат Орісса, Індія) на його святкування збирається більше 500 000 людей. Уперше за межами Індії Ратга-ятра пройшла у Сан-Франциско в 1967 році, і відтоді вона є офіційним святом міста.

Центральний елемент ходи – «Ратга», пишно прикрашена колісниця у формі куполу, яку учасники дійства тягтимуть по вулиці за допомогою канатів. Це символізує шлях душі назустріч миру та любові. Вважається, що кожному, хто візьметься за канат, пощастить у житті. 
Колісниця, яку кияни побачать на день міста, заввишки майже у вісім метрів. Її прикрашатиме команда майстринь у день свята. Для цього будуть використовувати яскраві стрічки, намиста, дзвіночки, гірлянди з живих квітів та фруктів, які під час ходи будуть роздаватись всім бажаючим.


Приєднуйтесь до фестивалю миру і любові!

Шри Парамешвара Даса ТхакурПарамешвара Даса был полностью предан лотосным стопам Господа Нитйананды. Он был постоянным спутником Господа. Шрила Кришна Даса Кавираджа говорит, что любой, кто помнит его имя - Парамешвара Даса,- легко достигнет любви к Кришне.

Парамешвара также смиренно служил Шри Джахнави Мате. Он сопровождал Божество Радхарани, которое Джахнава Мата послала во Вриндавану для Говиндаджи. В Кришна-лиле Парамешвара Даса - один из двадаша-гопал по имени Арджуна. Его самадхи - в области 64 самадхи во Вриндаване.

Шри Парамешвара Даса Тхакур ки джай!

Шри Мадхавендра ПуриПрежде чем появиться на Земле Самому, Господь Чайтанья послал сюда Своих вечных спутников, таких как Шри Адваита Ачарья, Шри Джаганнатха Мишра, Шачи Мата, Мадхавендра Пури и Ишвара Пури.

Великий святой Шри Мадхавендра Пури, живший в середине XV века, был пятнадцатым в цепи ученической преемственности, берущей начало от Мадхвачарьи (Мадхва-сампрадае).

Шри Мадхавендра Пури принял инициацию от Шри Лакшмипати Тиртхи в Мадхвачарйа-сампрадайе. У него было много учеников, а главными являлись Шри Адваита Ачарья и Шри Ишвара Пури. Все ваишнавы в Бенгалии и Кшетра-мандале (Джаганнатха Пури) были так или иначе связаны со Шри Мадхавендрой Пури. Когда пришел Господь Чаитанья, многие из учеников Мадхавендры Пури присоединились к движению санкиртаны Махапрабху.

«Тело Мадхавендры Пури было заполнено божественной любовью; таковы же были и его последователи. Он проявлял необычную любовь к Богу.

Увидев темно-синюю дождевую тучу, он падал на землю без сознания. Днем и ночью он был опьянен амброзией Кришна-премы» (Вриндавана Даса Тхакур).

Совершив долгое паломничество по Бхарата-бхуми (Индии), остаток жизни он провел в Бенгалии и Ориссе. Он начал восстановительные работы во Вриндаване, которые позднее были продолжены Шри Рупой и Санатаной Госвами. Бродя от лужайки к лужайке, вспоминая сладкие вриндаванские игры Радхи-Кришны, Мадхавендра Пури в экстазе терял сознание.

Лотосной лик Шри Радхарамана подобен лику Шри Говиндаджи, Его грудь как у Шри Гопинатха и Его лотосные стопы как у Шри Маданмоханаджи. Даршан Радхарамана это даршан всех трех главных Божеств Вриндавана.

Шри Радхараман, Вриндаван
Это Раманаджи в одеждах Аулай.

Даршан Аулай проходит вовремя сандхья арати ранним вечером. Аулай означает «Я принес поесть». Когда Кришна, приняв омовение после пастбища, возвращается домой, он очень голоден и нетерпелив. И Яшода, неся Ему еду, говорит «Аулай, Аулай» успокаивая Его.

Божество Шри Радхараман проявилось из одной шалаграма-шилы Гопала Бхатта Госвами в день полнолуния месяца Ваишакха (апрель/май) в 1542 году.

Явление Радхарамана празднуется каждый год в мае. Божество омывают 100 литрами молока и другими благоприятными жидкостями. Также на алтаре поклоняются другим шалаграма-шилам Гопала Бхатта Госвами. Рядом с Божеством Радхарамана нет Божества Радхарани, но слева есть гомати-чакра. Согласно указаниям Шри Хари-бхакти-виласы, шалаграма-шилам следует поклоняться вместе с гомати-чакрой.

Кришна Пхула Дола, Шалила Вихара

Кришна Пхула Дола, Шалила Вихара - летний фестиваль лодок для Божеств Шри Шри Радха Кришны. В Кришна Баларам мандире в Шри Вриндаване преданные наполняют огромный мраморный двор водой, изготовляют лодку для удовольствия Шри Шри Радха Шьямасундары и катают Их (утсав виграха) вокруг пруда с киртаном и любовью.

Будда Пурнима, День Явления Господа Будды

Согласно древним священным писаниям индуизма Будда почитается как воплощение самого Бога на земле, девятая аватара Вишну. В «Бхагавата Пуране», написанной около 5 000 лет назад мудрецом Вьясой, предсказывается приход Господа Будды в провинции Гайа, как сына Анджаны. 

Господь Будда, Он отвергает ведические принципы. Поэтому Он считается атеистом. Любой, кто не согласен с ведическими принципами, считается атеистом. Подобно тому, как если человек не верит в Библию, его считают язычником, так и те, кто не принимает Ведических принципов, считается атеистом... Но в действительности Его миссией было прекращение убийства животных, остановить людей заниматься греховными действиями. Поэтому здесь Господь Будда также прославляем. Так люди будут очень удивлены тем, что хотя Господь Будда считается атеистом, тем не менее, вайшнавы все равно предлагают Ему свои почтительные поклоны. Почему? Потому что вайшнав знает как Бог действует по разному для Своих различных целей. Другие этого не знают.

Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада, Лос Анджелес, 18 февраля 1970 г. на день явления Господа Варахи.

Шри Шринивас АчарьяШрила Шринивас Ачарья

Став свидетелями церемонии санньясы Господа Гауранги, Чайтанья Даса и его беременная жена посетили Господа Чайтанью в Джаганнатха Пури. «Скоро у твоей жены родится сын по имени Шриниваса,- сказал Господь,- и он распространит все бхакти-шастры Рупы и Санатаны".

Чайтанья Дас и его жена были рады узнать эту волю Господа. Некоторое время они оставались в Пури присоединясь к киртану Махапрабху. Там они были очень счастливы. Через некоторое время они вернулись в Навадвип, и вскоре у них родился прекрасный ребенок.

Когда Шринивасу было около четырех лет, он вошел в храмовую комнату и увидел, что его отец плачет, и он спросил: "Отец, почему ты плачешь?"

Отец ответил: "Я плачу, потому что у меня нет любви к Радхе и Кришне, нет любви к Шри Чайтанье Махапрабху. О, настолько же я падшая душа!"

Тогда и Шринивас заплакал: "О, отец, и я тоже!" Когда мать Шриниваса услышала их плач в храмовой комнате, она пришла туда и спросила их, почему они плачут. И когда они ей рассказали, она тоже заплакала.

Шринивасу было восемь или девять лет, когда в их дом пришел некий санньяси. Он говорил о Кришне (Кришна-катха) и все, кто был там, были счастливы. Отец Шриниваса сказал тому санньяси: "Ты великий проповедник, что же я могу сделать для тебя?"

Санньяси отвечал: Я не могу сказать тебе, чего я желаю, о возлюбленный Чайтанья Дас".

Чайтанья Дас сказал: «Как это не можешь сказать мне, что ты имеешь в виду? Я грихастха (женатый человек) и это моя обязанность - дать санньяси то, чего он желает, поэтому не сомневайся и скажи мне чего ты хочешь».