jav-pop.net

Облако тегов


1 часть

Человек постоянно ведет свои поиски знания, открытия. И все могут убедиться, что это верно: есть эксперименты, есть наука, есть математика, есть физика, есть законы. Всё открывается, всё работает на практике. Но при этом любой человек замечает, что в жизни страдания не уменьшаются. Где же ошибка? В чем ошибка? Тайна! Собственно мы же живем, для того, чтобы уменьшить свои страдания, как-то избавиться от страданий? 

Но у разумного человека, во всяком случае, они будут увеличиваться, и он будет страдать, искать возможность уменьшить их и вообще свести их к нулю. 

Именно страдания заставляют искать выход в этом мире, искать чего-то лучшего, потому что каждый настоящий момент он несовершенный. Называется не откровенное страдание, но близкое к этому. 

Например, в настоящий момент неудовлетворенность может быть в разуме. Постоянный поиск будущего, посмотреть куда-то в эту сторону, оценивать, сравнивать с собой, завидовать кому-нибудь, то есть это известно. Известно как люди общаются, широко общаются, для того чтобы улучшить свое положение. 

В этом предназначение зла, не избавить от страданий, но при развитии науки, страдания не уменьшаются, а увеличиваются. Согласно Ведам, это происходит потому, что знания не развиваются, развивается невежество, формы невежества. 

Где таемница, где кроется эта тайна Бхагавад-гиты? Если мы откроем этот момент, раскроем этот момент, в каком месте точно прячется это невежество, причина страданий, мы избавимся от них! Поэтому здесь говорится, что от страдания не могут избавиться даже великие учёные. 

Майавади – это самые великие ученые среди материалистичных людей. Уже выше не бывает науки. Это наука о Брамане. Изучает Веданта-сутры, конец уже всякого знания, вывод. Великие, великие философы, такие как Сократ, Диоген и другие они лишь приближались к этому понятию, как дух, душа непосредственно. Но Гита начинается с этого момента, это начало Бхагавад-гиты здесь уже дается знание о душе и даже дается, как сразу же использовать эту тему. 

То есть за пределами материального опыта знание передается о душе, сверхчеловеческое знание передается. Кришна вне иллюзии, поэтому - необычный человек. И там он говорит, - что существовал я и все эти цари в прошлом, в настоящем и в будущем тоже будут существовать, индивидуальность не исчезнет. 

Кто-то может подумать, если индивидуальность не исчезнет, значит, и страдания не исчезнут! Страдания говорил Будда, - «Источник страдания это желания!». Пока есть желания будем страдать. Как избавится от страданий? Уничтожить желания! Это буддизм.

Это называется – шунья. Шунья-вада. Вада - учение, шуни – уста. Учение о пустоте.

Значит, смотрите, причина страданий – желание. Так, ясно. Источник желания - откуда они исходят? Из моего существования. Вот существование – причина желания. Желание - причина страдания. Вывод? Желание существования! Не будет ни желаний, ни страданий. Это буддизм. (смех). 

Только посмотрите, кто принимает буддизм: люди очень состоятельные, богатые. В Бомбее есть такой район. Богатых, богатых людей, самых богатых людей – они буддисты. Это люди, которые пытаются избавиться от страданий, просто избавившись от существования. Неудовлетворенные даже богатые люди. 

Богатые страны, они принимают концепцию пустоты, потому что они не видят другого пути избавиться от страданий, то есть пока мы индивидуальны, пока мы существуем, всегда будут какие-то проблемы, проблемы, проблемы. 

Поэтому здесь Кришна говорит об индивидуальностях, которые будут существовать вечно в материальном смысле слова. Кришна нематериальный. «Я, говорит, - индивидуальность, Верховная индивидуальность, высшая индивидуальность».

То есть Бог это живое существо. Когда-нибудь мы поймет, что Бог живое существо и начинаем задумываться, как будто я уже что-то слышал. Вот это первое живое существо, живее всех живых! Помните? «Ленин и сейчас живее всех живых!». Жизнь вечна и кто-то скажет, если жизнь вечна, то страдания тоже вечны.

Но Прабхупада объясняет, смысл в том, что майавади эти великие ученые не знают позитивного опыта жизни – счастья. Истинного счастья не могут найти. Поэтому они делают такой неправильный вывод. Вот этот неправильный вывод он только один неправильный, всё остальное они говорят правильно. 

Вот такой пример Прабхупада говорит. Вы математик, великий математик, сейчас вы будете считать, великие вычисления совершать. Вы делайте всё безошибочно. Но по какой-то случайности, вы в самом начале допустили маленькую маленькую ошибку, но совершенно не значительную. Дважды два написали – пять. Случайно, ну всего одна единица какае-то. 

И смотрите по мере того, чем больше вы будете делать вычислений, тем больше увеличивается ошибка. Параллельные прямые. Маленькое отклонение. С начала незаметно, смотрите, но с течением времени, вы видите что-то странное. Что-то странное - огромное различие между тем, что мы планировали, и что получилось на самом деле. 

Возьмите любую концепцию, коммунизм или капитализм, то есть любого --изма, который хочет счастливой жизни, и увидите такой результат, что совсем не то, что ожидалось в самом начале. Прямо противоположное.

Так действует ошибка, допущенная в самом начале. Сначала мы должны найти того, кто страдает, внутри себя, причину страданий. В чем заключается причина страданий, да? Не во внешних обстоятельствах как это может показаться. Внешние обстоятельства это лишь инструмент.

Прабхупада дает пример. У меня в руках палка, и я бью вас этой палкой. И вы думаете нужно защищаться от палки. Но причина боли не палка, а в том, кто бьет нас палкой. То есть здесь непосредственная причина страданий не является главной. Есть за этой причиной другая причина. 

Так же материальная природа она лишь инструмент в руках Всевышнего Разума, у Высшего Разума. И если мы испытываем страдания как в первой песне Бхагаватам, это описывается. Аллегория дается, бык, которого бьет черный Кали-юга, злой прообраз эпохи Кали. Он бьет быка и видит, что тот стоит на четырех ногах. Четыре опоры религии это: аскетизм, милосердие, чистота и правдивость. Четыре опоры - бык белый, как лотос, сравнивается с дхармой, с религией. 

И в век Кали религия в упадке, потому что Кали он наносит точные удары по этим ногам, их просто перебивает. Три ноги разбиты. Одна опора остается в век Кали – правдивость. На правдивости еще можно как-то держаться, всё остальное очень трудно восстановить: аскезы – сложно, чистоту – сложно поддерживать, милосердие тоже вещь относительна, но вот на правдивости что-то можно строить. Еще остается какае-то правдивость. 

Она уменьшается, ведь сейчас Кали-юга. Но все же попытки все делают, чтобы ее поддерживать. Вот эти документы, печати, подписи, чтобы удостоверять, проверять, нотариусы, суды, следствия. И даже туда, конечно же, проникает Кали. Но попытка всё-таки есть, поддерживать какую-то правдивость. 

Раньше не было никаких документов, ни виз, ни паспортов. Просто спрашивали: «Как твое имя?». И всё! Всё, весь документ – твоего слова, достаточно. Сейчас конечно нужно проверить, проверить, проверить, но это принцип правдивости мы принимаем. Так что надо проверять, всё правильно. Все сумки проверяют, все вещи проверяют, мало ли что. И мы согласны, мы не против, на какой-то правдивости, на желании правды еще держится. Остальные принципы, они почти не существуют. 

Аскезы у людей очень слабые, милосердие лишь условно, оно невозможно, потому что люди потеряли чувство интимности. Они хотели бы быть милосердными, но они не чувствуют такого источника, а поэтому значит избегают. Я что хотел сказать? Париши праведный царь он видит эту несправедливость и хочет наказать Кали. Но он достаточно силен, чтобы даже Кали-югу удержать. Выхватывает оружие, собирается его убить? Нет, он сначала разговаривает с быком. Кали останавливается, видит Париши, испугался, видит, царь пришел, я тут творю беззаконие, и он может наказать. 

Но Париши спрашивает быка: «Скажи мне, в чем причина твоих страданий?». Как вы думаете это нормальный вопрос? В той ситуации?

Но вот человек с дубиной рядом на глазах бил только что быка. И вы спрашиваете быка: «Почему ты так страдаешь?». «Ну что ты не видишь, -сказал бык, вот тот человек меня бьет? Бил меня только что?!». Смотрите, какой мудрый вопрос! Интересно как отвечает бык. Бык отвечает: «Это очень трудно установить причину страданий». То есть это необычный бык – дхарма. Все законы религии там, весь Верховный разум. 

И бык говорит, что тот, кто указывает на непосредственную причину своих страданий, сам является грешником. Подумайте хорошо, пару минут. Тот, кто указывает на непосредственную причину своих страданий, сам является точно таким же грешником! 

То есть великие мудрецы они часто не сходятся во мнениях, в чем же истина? То есть если кто-то причиняет мне какую-то неприятность, и я обвиняю этого человека - я лично, я совершаю такой же поступок, как и он в принципе, я не чем не отличаюсь.

Но например Иисус говорил, это не секрет: «Любите врагов ваших».

Видите, если вы будете любить только тех, кто любит вас, - они говорят, -то чем вы будете отличаться от обычных людей? Видите, какая беседа, на каком высоком уровне? То есть причину страданий трудно установить в этом мире, если вы знаете, почему страдаете, то устраните ее. Она не устраняется! Я хочу наказать этого человека, но ещё хуже становится. Смотрите. 

В чем же причина страданий? Кто-то говорит, время причина страданий, факт в этом тоже что-то есть. Кто-то говорит, Бог санкционирует эти вещи, поэтому он тоже является высшей причиной. Кто-то говорит природа материальная причина страданий: жара, холод, землетрясения. Всё что угодно, болезни, время, природа, гуны материальной природы, карма, мои собственные поступки. Это уже лучше, когда я понимаю вот эту связь, что я что-то делаю и получаю реакции. 

Но на самом деле, что описывается в Бхагаватам? Что говорят именно великие ученые персоналисты? Они утверждают, что причина страданий в позиции души в этом мире, самой личности в этом. Должны открыть непосредственно свою личность. Какова позиция моей личности? Сейчас мы это будем искать. Позиция по отношению к этому миру, по отношению к Богу. Вот это является главной причиной моих страданий и несчастий. То есть, есть главная причина страданий вот в этом отношении - отношении с Богом. 

У майавади отношений с Богом нет, у них только концепция слияния. Поэтому они не могут устранить причину страданий. Даже слившись с бытием Бога, они остаются неудовлетворенны. Знаете, что нужно, чтобы слиться с бытием Бога в этом мире? Кто хочет? Хотите? Сейчас расскажу. Чтобы слиться с бытием Бога нужно ум держать в аспекте, как бы в философском направлении поддерживать. 

То есть практически каждый день с утра до вечера надо читать Веданта-сутру и думать философски. Только философски. И постепенно вы начнете идти в Браман, чувства оторвутся от объекта чувств, перестанете ощущать влияние объектов чувств. То есть это называется философский поиск Абсолютной истины. Но сейчас это очень, очень сложная практика. Это требует полного безбрачия, только брахмачари и санньяси. Обязательно маявада должен принять саньясу, иначе он не достигает такого уровня мысли. 

Например, Диоген тоже принял своеобразную саньясу, он жил в бочке. Он должен был уйти от мира. Он ушел, он жил в бочке в уединении, как монах. «Моно» - один, быть одному. Тогда можно размышлять на эти темы. Погружать ум, но нужно долго, постоянно. Рри этом вас будут искушать какие-то желания, которые есть внутри. Верно же? 

Будда же говорил, «желание существования».

И вы должны бороться со своими желаниями путем молитвы. Но то, что делают монахи: аскезы, молитвы и изучение писаний. Если недостаточно философского знания, то вся монашеская жизнь станет сплошной скорбью. Скорбь устраняется философским мышлением. И чем вы глубже становитесь философом, тем больше вы понимаете и осознаете Браман. 

Вот эти маявади, они практикуют с утра до вечера изучение Веданта-сутры. Они объясняют, что есть Браман, дух, что они и есть дух. И так они отдаляют и могут постоянно поддерживать свой ум в духовном состоянии. И что же? Когда они услышали пение на улице Господа Чайтаньи, они бросили Веданта-сутру. Что они стали делать? Они стали критиковать. Вот видите даже на уровне Брамана душа остается неудовлетворенна, нет деятельности. Почему он привлек их внимание? Он тоже санньяси, смотрите, он из их сампрадаи принял саньясу! Но почему же он не читает Веданта-сутру? 

Смотрите, как это называется? «Почему ты не делаешь, так как делаю я?». Как это называется? «Почему все не такие как я? Почему? Станьте такими, как я! Видите, я всё делаю правильно!». Что это? Как это называется? Зависть, верно. Это называется зависть. То есть маявади, не избавлены от зависти. 

Господь Чайтанья - санньяси, но он поет и танцует. «Почему он поет и танцует? Санньяси не должен петь и танцевать! Запрещено в писаниях санньяси петь и танцевать! Надо запретить ему!». Они стали критиковать его говоря: «Был молодой, принял саньясу в 24 года, отречение, семьи не было, поэтому вот плачет, поэтому поет и танцует. Но есть же повод плакать: семьи нет, молодой, денег нет, дома нет. Конечно, тут будешь плакать. Вот он танцует и плачет! Изучай Веданта-сутру! Нужно чувства взять под контроль! Зачем вы распускаете сантименты? Еще будоражишь столько людей? Вокруг тебя, тоже все поют, танцуют и плачут!». 

И сам Господь Чайтанья на все эти реплики не очень обращал внимание. Но его спутники сказали: «Мы не можем всё это слушать! Иди, поговори с ними, ты же великий философ, ты же великий Пандит!». Самый великий ученый был. И Господь Чайтанья пошел туда ради своих близких людей.