jav-pop.net

Облако тегов

Лекция 1 - Уровни сознания, часть 5

Вопрос: Как это знание можно применить практически? Как возвысить свой разум?

Ответ: Итак, нас интересует теперь практическая сторона. Как же воспользоваться этим. Хорошо. Как же воспользоваться практически разумом, как обуздать свои чувства и направить куда мы хотим свою жизнь, колесницу.

Разум формируется благодаря одному процессу, главным образом. Это умение слушать. Помните, в школе говорят – «слушай!» Родители говорят – «слушай!» Так формируется разум, умение слушать. Мы прочитали в Ведах одну вещь – если вы хотите нравиться всем людям без исключения, вы должны просто научиться слушать всех. И всё. Всем вы будете приятным человеком. Все будут вас любить. Умение слушать.

Слушание делится исходя из современной психологии, на пять уровней. Первое – игнорирование. То есть я откровенно вас игнорирую и просто терпеть не могу и показываю всем видом, что я вас вообще слушать не собираюсь. Вы, конечно, говорите, и что-то в уши мне попадает, но я не принимаю то, что вы говорите. Не хочу даже знать, о чем вы говорите. Это самый низкий уровень отношений.

Второе – показное слушание. Означает, что вы мне также неинтересны, но я культурный человек, я не могу это показывать так откровенно перед вами, я скрываю свою неприязнь и слушаю вас, но я просто терплю вас. Нужно время больше, чтобы догадаться, что за этим стоит та же неприязнь. Это тоже слушание низкого качества. Не работает, не помогает отношениям.

Третье – выборочное слушание. Выборочное это когда вам неинтересен вывод или цель разговора этого человека. Но вы слушаете то, что вам интересно, выбираете. Например, вы психолог, к вам приходит пациент, говорит – «у меня вот проблемы такие, везде, всюду, куда бы я не пошел... вот вчера был на рынке, например…» «На рынке? Почем там картошка?» И пациент понимает, что зря, не по адресу пришел похоже, тут меня не хотят понимать, у них вообще свои какие-то планы. Это пример выборочного слушания.

Четвертый пункт выше – внимательное слушание. Обычно мы требуем внимательного слушания. Это не высший уровень. Это уже что-то, но недостаточно еще. Внимательно означает – я внимательно хочу понять вашу концепцию, ваш вывод, всё, что вы говорите, и вас тоже хочу понять. Но! Почему я это хочу понять? Чтобы потом опровергнуть и сказать свою точку зрения. Мне так же неинтересна ваша точка зрения, мне своя ближе, но я слушаю внимательно, чтобы потом оказаться выше вас. Подчинить, таким образом, вашу концепцию своей концепции. Это называется внимательное слушание. И вот нас никто не учит настоящему слушанию. Это слушание с сопереживанием.

Мой школьный друг пришел ко мне однажды очень расстроенный. Я его таким еще не видел, спросил в чем дело. Он говорит:
- У отца на работе большие проблемы, вообще большие проблемы.
- Это тебя так расстроило?
- Да. К нему несколько дней назад пришел подчиненный с работы, домой, поздно вечером, в 11 часов уже. Позвонил в дверь. Пьяный. Вот такой вот весь. И говорит – «слушай, Петрович, надо поговорить, у меня проблема в жизни». «О, давай завтра на работе. Иди поспи, завтра приходи в мой кабинет. Поговорим, о чем хочешь». И отправил его так вот, развернул – «давай-давай» – и дверь закрыл. Как с таким разговаривать, правда? Но случилось непоправимое – человек пришел домой и повесился.

И отец не мог себе этого простить потом многие годы, что он не пустил его и не выслушал до конца. Просто пренебрег этим, пьяный, неприятное дело. Ум и чувства сказали – «потом, сейчас нехорошо». И с тех пор он этого больше никогда не делал, он стал очень внимателен к людям.

Но обычно мы избегаем сопереживания, мы редко это делаем, потому что тут есть опасность. Есть три уровня этого слушания. Первый уровень в невежестве. Вы слушаете проблему, и проблема переносится и на вас. Это низкий уровень сопереживания. Вы слушаете, человек плачет, в депрессии, и вы тоже вместе с ним плачете, тоже в депрессию впадаете, и ничем помочь не можете. То есть такое сопереживание в невежестве.

Другое сопереживание в страсти. «Вот, у меня там друг, а там враг» - он жалуется на жизнь. Или друг приходит, жалуется на жену психологу, а жена на мужа, и психолог принимает сторону этого человека. «Твой друг – мой друг, твой враг – мой враг». Часть политики, и тоже помочь ничем не может.

Сопереживание означает, что вы должны твердо стоять на ногах, а потом помогать другим. Вот это позиция знания, вот тогда ваше слушание очень могущественно. Вы можете понять всё, что угодно, просто послушав. 

Я вам приведу пример. Если на улице морозно, зима, человек приходит с улицы, вы спрашиваете – «там холодно?» «Ох, и мороз!» –и вы чувствуете мороз по звуку. По звуку переносится информация. Вот тут очень важный момент, потому что звук переносит не только понятия слов, но и образы и переживания. Вы же хотите слушать человека талантливого, который передаст вам еще и ощущения по звуку, эмоции передаст. Как это делают актеры, заставляют плакать людей в зале или смеяться. Это всё делает звук. 

А что делает духовный звук? Он проникает в сердце, очень глубоко, на всю жизнь, и мы хотим менять свою жизнь. Это влияние духовной энергии, мы хотим продвигаться всё выше, выше и выше. Энтузиазм появляется, энергия, жизнь, желание. Это разум. Умение слушать. Слушайте знание сейчас. Есть духовные книги, их можно читать, есть записи лекций, которые можно слушать, очень много сейчас хорошего материала. Слушайте, слушайте, слушайте. Разум должен стать сильнее и крепче. Вера – это тоже разум. Вера во что-то возвышенное – это тоже проявление разума. 

Человек, который не верит ни во что, во всем сомневается – это неразумный человек. Если он слепо всё отвергает – какой же это разум? Слепо всё принимает – тоже, где же разум? Разум проверяет, разум слушает, разбирается, различает. Это разум. Начинается со слушания, это первое. А затем, когда вы слушаете, что второе? 

Скажите, вот вы послушали, и вам запало в душу, что вы будете делать? Будете говорить, будете повторять это другим. Вот он процесс. Это как в школе: выслушал - повтори у доски. Процесс не закончен, если вы прослушали. Теперь повтори. Повторил в точности – всё, теперь 5 баллов, запомнил, в памяти остается. Итак, сначала слушание, потом повторение, потом уже обладаете этим, это становится вашей сутью, вашей природой. Это практика и медитация. 

Медитация – это не просто размышление, а глубокое размышление. Разум формируется при помощи медитации, слушания и когда вы повторяете. Не выдумываете, а повторяете именно знания. Вот тогда разум формируется. Когда вы думаете, ум упражняется. Просто много есть всяких теорий среди ученых, бесполезных, их тысячи и тысячи, непроверенных на практике – это ум упражняется. А вот когда вы мыслите и это всё происходит на самом деле – это разум. Подкрепляется разумом.

Вопрос: Скажите, пожалуйста, где в нашем теле находится душа?

Ответ: Душа находится в области сердца. Не в органе «сердце», а в области сердца. Она не принадлежит никаким органам. Вот здесь, в середине. И рядом же находится Сверхдуша. Но душа человека очень маленькая, возьмите волос, сечение волоса, разделите на сто частей, а эту частичку еще на сто частей – и это будет примерно размер души. Так образно это показано. Не точно, не электроника, а образный взгляд. Это маленькая частичка сознания, частичка этого Духа, частичка Бога, находится в области сердца. И плавает в пяти воздушных потоках в этом теле, праны. Вьяна, апана, самана, удана, прана – пять. И они циркулируют как жизненная сила в теле, вот она так удерживается, жизненная сила. А эти праны связаны с умом, и так далее, такой механизм, то есть она как бы восседает в области сердца.

Вопрос: Вы говорили про освобождение от ложного эго. Как это сделать?

Ответ: Избавиться от эго собственными силами невозможно. Нужна помощь, поэтому мы живем в обществе людей, в семье. И всегда это будет сопровождаться нашим ложным эго, вот этими вот проблемами. И это помогает нам менять себя. Ложное эго – это всё равно как для опытного хирурга сделать самому себе операцию на сердце. Даже если он опытный хирург – это невозможно. Нужен другой врач. Поэтому нужен духовный учитель.

От ложного эго нужно избавиться, от истинного – нет. Есть истинное эго, есть ложное эго. Ложное эго – это большая проблема в жизни человека. Истинное эго - это очень хорошо. «Я – душа» – это истинное эго. «Я – тело» – это ложное эго, ложное отождествление. Отсюда все проблемы. Мы привязаны к телу, мы оцениваем себя как тело, отсюда исходит наша ложная самооценка, отсюда ложная гордость и неправильное поведение. 

Например, человек молодой более гордый, чем старый, потому что тело молодое, есть чем гордиться. Ложное эго. Тело состарилось – всё, он расстроился. «Всё, я такой уже никому не нужен». Тело никому не нужно. Ложное эго. Истинное эго знает, что я не старюсь, когда тело старится, душа остается прежней. Если вы отождествляете себя с истинным положением, вы никогда не будете расстроены в этом мире. Ни в старости, ни в молодости, и меньше ошибок сделаете. Итак, истинное эго всегда молодое, вечное, полное знания и блаженства. Вот это наше истинное эго, наше истинное «Я». Отождествляйте себя с природой Бога, но не с Богом. Мы не Бог. Мы частички Бога. 

Вопрос: Что такое духовный учитель?

Ответ: Это человек, который заботится о вашем духовном счастье. Это очень близкий сердцу человек, которого вы хотите слушать и следовать его наставлениям. Это ближе чем обычный родственник. Духовный учитель проникает в сердце ученика. Связь с духовным учителем вечная, никогда не прерывается, нетелесная связь. 

Духовный учитель – это тот, кто сам имеет духовного учителя, это его позиция. А тот имеет своего духовного учителя. Это парампара, преемственность, уходящая непосредственно к первоистоку. То есть изначально это знание от Бога. Это подробно описано в Ведах, как всё происходит, как зарождается жизнь во вселенной, как на планете происходит, и парампара нам это всё передает. Знание записано, и изустно тоже передается. Но суть передачи знания от учителя к ученику – очищение сердца. И в чистое сердце вкладывается знание, поэтому духовные отношения очень близкие. Самые близкие отношения – с духовным учителем. 

Вопрос: Можно ли просто в душе чувствовать духовного учителя или он должен присутствовать? И сколько может быть духовных учителей?

Ответ: Есть три типа духовных учителей. На санскрите это звучит так: вартма-прадаршака-гуру, шикша-гуру и дикша-гуру. Вартма-прадаршака-гуру – это может быть любой человек, независимо от его квалификации. Он просто указал вам правильный путь. Вы спросили на улице – «как пройти туда и туда, я хочу там послушать, с кем-то встретиться?» «Вот там это происходит», - он ответил и пошел дальше. Это человек указывающий путь. Или он говорит, – «в восточном направлении покопай, там много ответов». Он просто указывает путь, но не берет ответственности за это. Как указательный знак, вам интересно – и он просто показывает. 

Другая форма гуру – это тот, кто сам практикует, и имеет уже опыт духовной жизни. Шикша – наставник. Поэтому он уже может давать советы, поскольку сам уже прошел путь до какой-то степени, может вас тоже вести за собой, своим примером и опытом. 

Шикша-гуру – это тот, кто следует тому, чему учит сам. Если он сам не следует тому, чему учит, он вообще не может быть в принципе шикша-гуру. Например, отец говорит ребенку – «не кури», при этом закуривая сигарету. Он не шикша-гуру, нужен другой, кто будет учить, отец уже не научит этому. И шикша-гуру тоже не несет полной ответственности. Он дает вам наставления, но вы сами решаете, принимать ли их, и как принимать, до какой степени принимать. Нет такого близкого родства, такой сильной ответственности. 

Но дикша-гуру – это полная ответственность, это как отец. Он обязан учить сына, он ответственен за него. И он дает наставления и с этим дает и силу выполнить его. В этом его особая роль. Дикша-гуру снимает часть кармы с ученика, чтобы облегчить процесс. Берет ответственность, поэтому снимает часть кармы. Посвящает. Как вот мать говорит ребенку – «иди за мукой». Наставление. Но она и деньги дает, чтобы выполнить наставление. Это подобно тому, как действует дикша-гуру. Говорит – «делай так, поднимайся утром и медитируй» - и вкладывает энергию, чтобы человек вдохновение чувствовал, что это хочется делать. Это дикша-гуру.

Дикша-гуру бывает один. Шикша-гуру может быть много. То есть наставляющих опытных людей много, мы можем обращаться к любому, кто имеет опыт, за советами, это нормально. Но дикша-гуру у человека только один. Вот эта связь особо ценна, важна в жизни.

Вопрос: А если дикша-гуру ушел?

Ответ: Физически ушел? Но ведь наставления же остались, духовная связь остается, это не так уж существенно.

Вопрос: А это негласно устанавливается, дикша, или ритуально?

Ответ: Ритуал тоже есть. Так же как муж и жена – там ритуал тоже есть, который фиксирует их отношения, узаконивает их отношения, безусловно. Есть такой ритуал. Но принцип принятия гуру такой - когда ученик готов, гуру придет. Это связывается Сверхдушой, уже духовные законы вступают в силу. Если у вас есть искреннее желание обрести гуру, вы встретите такого человека. Это вопрос искренности.

Вопрос: Каким образом мы понимаем, что это духовный учитель, что ему можно доверять? 

Ответ: Просто слушая. Остальное в сердце происходит. Человек до посвящения может не доверять духовному учителю. Он должен испытывать, понять, что это истинный гуру. Поэтому он может не доверять, сначала он может испытывать его, задавать каверзные вопросы, всё что угодно, испытывать. Но когда он убежден в этом и принял посвящение, он уже больше не должен испытывать духовного учителя. Это так же как в браке – мы сначала знакомимся, испытываем, но когда поженились - всё, начинается другая область деятельности. Вот таким образом.

Вопрос: Если человек стремится к Богу, может ли он сам стать Богом?

Ответ: Человек не может стать Богом. Но он может стать очень близким к Богу, где в отношениях эта разница как бы стирается, как будто бы стирается. Объясним немножко. Например, с Богом могут быть дружеские отношения, равные. Могут быть отношения слуги и господина. Это расы, вкусы. Могут быть нейтральные. Могут быть родительские. Могут быть супружеские. Пять отношений существует. Слуга и господин - там видно, что вот Он выше, я ниже, я подчиненный. А вот дружеская раса – мы чувствуем равенство. Хотя я не Бог, но вкус отношений равный. Например, у вас есть друг, он может быть высокопоставленный, но в дружбе это не имеет значения, в дружбе равенство. 

И бывает, что отношения к Богу таково, что мы даже хотим защищать и покровительствовать. Любовь такая существует, покровительственная любовь или родительская любовь. Мы не родители Его, Он отец всех живых существ. Но любовь бывает покровительственная, может так проявиться. И тогда живое существо думает, что оно обязано заботиться о нем, обучать Его, как ребенка. Выше себя чувствует. И есть супружеская любовь. Когда живое существо достигает этого уровня, оно может общаться с Ним как с супругом, очень близко. И даже критиковать Его. Все эти расы приходят оттуда сюда, отражаются здесь. Поэтому мы сполна можем удовлетворить там любые желания, какие хотите, для этого не нужно становиться Богом.

Вопрос: (непонятные причитания о мальчике)
Ответ: Есть три способа, как изменить ситуацию. Первый способ – когда вы видите, что проблема от кого-то исходит. Вы можете дать знание этому человеку, и он изменится. Другая проблема может исходит от меня самого, тогда я сам должен измениться, и она уйдет. И третья вещь – может придти проблема независимо ни от кого. Ситуация такая, обстоятельства. Это нужно терпеть. Попытайтесь разобрать, что за ситуация у вас, откуда исходит проблема – от человека, или от обстоятельств, или от вашего нетерпения. И принимайте решение, как поступать. Если вы дадите мальчику совет не курить в подъезде, он будет чувствовать раздражение, он вообще не любит никаких советов. Почему? Потому что еще отношений нет. Мы не любим наставления от тех, с кем у нас нет отношений. Поэтому если вы хотите научить его чему-то, вы должны сначала установить с ним дружеские отношения, чтобы он смог слушать то, что вы говорите. Иначе будет конфликт, проблемы. Видите, не такая простая задача – сделать замечание. Нужно время для этого, чтобы был правильный результат.

Вопрос: (что-то про любовь, чувства и раздражение)

Ответ: Любовь вызывает раздражение потому, что не удовлетворяет, полного удовлетворения не приносит. Это вожделение называется, не любовь. Как опыт с шимпанзе был, я его в записи видел. Ее запускали три дня, в одну пустую комнату, где был небольшой подиум и на нем лежал настоящий апельсин под сильным напряжением тока. То есть взять его невозможно, так как животное получает удар тока. Но она берет апельсин одной рукой и получает сильный удар. Она отскакивает, берет другой рукой и получает такой же удар. Кричит, оббегает вокруг подиума, бросается четырьмя ногами, получает удар. Так продолжается несколько часов, она делает попытки снова и снова. Три дня. Через три дня диагноз – шизофрения. То есть что это означает? Хочу - и не получаю. Хочу – и не получаю. Возбуждение чувств, любовь, а результат какой? Опустошение.

Вопрос: Я имею в виду, что какие-то черты в человек раздражают. Чавканье, например.

Ответ: Да-да-да, мы об этом и говорим. Раздражение выйдет через гнев. Это вожделение. То есть я требую от этого человека только приятных вещей, ожидаю. А он чавкает! (смех в зале). Если любовь на уровне вожделения, я ему говорю – «не чавкай!» А он удивляется – «как? То есть я тебе не нравлюсь, оказывается?» Он так это понимает. Поскольку он такой же эгоист. Это для эгоистов отношения нормальные, для начала. И какое он решение примет? Перестанет чавкать или будет чавкать, как вы думаете? Вот сложно. Если вы идете на уступку друг другу… 

Вот скажем, отношения становятся обыденными, острота чувств уходит, и тут выясняется, что он чавкает. Когда отношения становятся обыденными, недостаток начинает становиться важным. И я говорю – «чавкает!» Он говорит – «хорошо, чавкать не буду». Сразу соглашается человек. И на это место, на эту уступку любовь увеличивается, уважение увеличивается. Видите, как всё развивается? Это развитие. А если я отстаиваю свою позицию чавканья, что будет происходить? Напряжение начинает возникать, вопрос – «где любовь?» И разрушение в конечном итоге. То есть нужно платить какой-то жертвой за любовь, чтобы она продвигалась дальше, не стояла на месте. И вы увидите, что за чавканьем будут стоять еще другие плохие вещи, очень много в жизни вы увидите, вы до конца увидите это друг в друге. Вот когда весь процесс до конца пройдете, вот тогда почувствуете настоящую любовь.

Вопрос: То есть чувства, потом перерастают во что-то большее…

Ответ: Если она правильно направлена, она очистит всё. Если ложное эго не помешает, она очистит, и годам к 50 вы только поймете что такое настоящая любовь. В молодости это не любовь. Какая это любовь? Это просто гладкая кожа и всё остальное. Это кожная любовь.

Grisha Olibash (Одесса), большое спасибо за предоставленный материал