jav-pop.net

Облако тегов

«Господь Брахма продолжал: «Дорогой Господь, что за нужда Тебе играть с этим коварным, словно змея демоном, который славиться своими магическими трюками и всегда отличался заносчивостью, самонадеянностью и злобным нравом». 

С точки зрения Господа никто не является ни другом, ни врагом. Мир не делится для Господа на божественные и демонические натуры. Трансценденталисты видят единство в этом, демоны и полубоги должны существовать вместе. Это так же, как должны быть вместе богатые и бедные, глупые и умные, слабые и сильные.

В материальном мире это порождает определенные проблемы. Материалисты хотят всех уравнять, по их мнению должен быть стандарт, стереотип, либо они предпочитают отдавать предпочтение сильным. Но между малым и большим существует разница, и в духовном мире тоже есть такое же разнообразие. 

Господь велик, а живое существо – ану – маленькое. Он тот, Кто все поддерживает, а мы те, кого поддерживают. Это определенное неравенство. В этом мире все борются чтобы получить равные права. Особенно мужчины и женщины хотят быть равными. 

Вдохновляющей силой для демонов всегда будут женщины и деньги, это их святыня. Для преданных это ценностью не является, иногда они даже этим пренебрегают. Прабхупада говорит, что и деньги, и красивых женщин можно занять в служении Кришне, их нельзя эксплуатировать для чувственного наслаждения. Это демоническое начало. 

У демонов котируется 4 принципа – красота, высшее образование, рождение в хорошей семье, богатство. Они всегда стремятся быть в центре внимания. Человек уже рождается с таким сознанием. Ребенок, когда он находится в центре внимания, счастлив. Если он выпадает из этого центра, он пытается любыми способами привлечь внимание к себе. Есть множество актеров, которые абсолютно бездарны, они болтают всякие глупости, но им нравится быть в центре внимания. Это демоническое сознание, настроение и культура. 

В центре ведической культуры всегда стоит Бог. Человек и Бог не могут стоять на одном уровне. Есть иерархия, и всегда будут различия между большим, малым, бедным, богатым, разумным, глупым и т.д. Демоны используют эти различия для эксплуатации, для того, чтобы подчеркнуть свое величие. 

Мы думаем так: «Если в Сознании Кришны я не соблюдаю хотя бы полпринципа, то меня уже не будут считать сильным преданным. Мы должны долгое время показывать пример, должны быть заняты в миссии, показывать пример самоотверженности, рисковать ради миссии, только тогда мы сможем заслужить уважение и почтение. А если у нас нет способности проповедовать так, как это делают известные проповедники, если мы не можем соблюдать какой-то принцип, тогда у нас могут быть проблемы». Мы так считаем. Но это иллюзия, проблем нет, все дело в прогрессе. 

Нам кажется, что если мы не являемся значительной личностью, то нам нечего делать в Сознании Кришны. Мы можем просидеть много лет в углу, прослушать все лекции, съесть море прасада, и никто нас не заметит. Мы думаем, что должны чувствовать почтение со стороны других преданных. 

Один преданный мне говорил об этом. Это очень простой преданный, немного знает философию, говорит очень просто, все, что умеет – это пилить и строгать. Он пришел в ашрам с друзьями, и уже прошло 10 лет. Все его друзья стали известными проповедниками, открывают центры, поддерживают нама-хатты, а он так и продолжает пилить и строгать. Сейчас он говорит мне, что ему кажется, что он не прогрессирует, что все его друзья стали известными, богатыми, хорошо знают философию, а он, как жил в храме, так и живет, без семьи, без денег, без работы. Так люди измеряют прогресс. 

Но на самом деле - это внешние вещи, это не является прогрессом. Ни занимаемый пост, ни умение зарабатывать деньги не являются показателями духовного прогресса. Духовным прогрессом является то, насколько человек привязан к Святому Имени. Никакой другой успех об этом не может сказать. Ни большие лекции, ни программы, ни большие киртаны, ни гьяна, ни общественная деятельность по образованию общин и строительству храмов и чего-то еще. Все это не имеет отношения к духовному прогрессу. Мы занимаемся этим только для того, чтобы лучше воспевать святое Имя. Это единственная цель. Все остальное является побочным продуктом главного – воспевание святого Имени без оскорбления. 

Мы не должны отождествлять себя с ростом материи и считать это своим прогрессом. Одна преданная умирала и перед смертью вдруг сказала, что она не хочет к Кришне. Она увидела у себя совсем другие желания. Я видел ее буквально за насколько дней до ее ухода. Я просил ее повторять святое Имя, но она не хотела ничего слышать. И потом она честно сказала, что она не хочет к Кришне. 

Это было давно, и мы все были фанатиками в то время, и когда я это услышал, я очень испугался. Мы все думали, что мы идем либо в ад, либо к Богу. Но существует, оказывается, очень много вариантов. Можно пойти через райский уровень, можно рождаться здесь много жизней в Сознании Кришны. 

Такие могут быть сложные желания людей и пути их достижения, очень сложно их увидеть. Мы знаем только два пути – путь к Богу и путь в майю, но как это будет в следующей жизни – практически невозможно увидеть, это глубинные движения желания души. Видеть это может только Параматма.

И вот эта преданная говорит, что у нее никогда не было отношений с Кришной, она только читала о Нем, но отношений не выстроила. Она сказала, что ее не привлекает духовный мир. Тогда я спросил ее, что же она на самом деле хочет, и она сказала, что она хочет жить в варнашраме. И это значит, что она попала туда, где есть варнашрама, Бог устроит это для нее. Она мечтала об этом, и именно этим она занималась в ИСККОН, она мечтала создать лучшее общество, лучшее общение, лучшую культуру. Но этот проект не получил развития. 

Удивительно! Прабхупада говорил, что нужно создавать варнашраму, но все кто брались за это – где они сейчас? Это нужно делать правильным образом. Мы были свидетелями больших проектов, храмов, которых сейчас нет в ИСККОНе и нет тех людей, которые строили эти храмы. Есть такие прецеденты. И есть примеры людей, которые ничего не создавали, но воспевали всегда Cвятое Имя, и как они были в ИСККОНе, так до сих пор и находятся. У них есть глубокая вера, и на них основывается практически все наше движение. Т.е. должны быть люди, просто привязанные к Cвятому Имени. 

Прабхупада очень любил, когда преданные испытывали привязанность к Cвятому Имени, танцевали на киртанах, восхищались прасадом, Божествами, переживали духовную бхаву. Когда Прабхупаду спрашивали, что ему больше всего нравится, он отвечал, что ему нравится, когда преданные воспевают Харе Кришна. Он не говорил про деньги и проекты. 

Преданные спрашивали, что важнее всего для Прабхупады, какое служение самое важное, самое лучшее, и Прабхупада говорил, что самое важное – воспевать Харе Кришна и быть в Сознании Кришны.

В этом случае Прабхупада отвлекал людей от любой внешней деятельности, даже от санкиртаны. Даже санкиртана может увести на внешний уровень, если мы стремимся к плодам санкиртаны, к количеству распространенных книг, к количеству заработанных денег. Когда каждый стремится стать чемпионом, то не может быть никакого разговора о чистом преданном служении. 

Мы должны постепенно развивать со всеми внутренние доверительные отношения. Ведь естественно то, что мы слушаем того, кого мы доверяем. Мы должны признать, что мы все – преданные, независимо от того, чем мы занимаемся в социальном мире и в обществе Сознания Кришны. Если у нас не будет сближения на дружеской основе между старшими и младшими, мы не будем чувствовать энтузиазма.

Даже с духовным учителем мы должны чувствовать сближение с каждым годом все больше и больше. Сначала мы будем только бояться Духовного Учителя. Но дружеский элемент должен появиться. Когда сын взрослеет, появляется дружба между отцом и сыном. Это не фамильярные отношения. Гуру может даже советоваться с учениками. 

Однажды Прабхупада спросил Шрута Кирти прабху: «Что ты думаешь об этом?». Шрута Кирти ответил: «Я не знаю, Шрила Прабхупада, как вы скажете, так и будет». Позже Прабхупада спросил его мнение еще об одной вещи, и Шрута Кирти ответил также, тогда Прабхупада сказал: «С тобой не интересно». Так он шутил с преданными. Он любил шутить с учениками, он подтрунивал нам ними, поддевал их ложное эго. Он мог находить общение с людьми разного возраста, он понимал их сердце, их желание и боль. 

Прабхупада видел душу, он не делал никаких обозначений, он не подстраивался под общество материалистов, он ходил в той же одежде, в которой ходил в Индии. Он давал санскрит, давал парампару, он давал то, что давал Бхактисиддханта Сарасвати, не искажая ничего, он мог все это перенести из сердца в сердце. К Прабхупаде приходили люди, которые были грязны не только внутренне, но и внешне. У хиппи была такая позиция, что не надо мыться, и они не мылись. Такие люди приходили к Прабхупаде, и он мог разговаривать с ними часами, хотя запах там стоял неимоверный. Будучи великой личностью, он жил очень просто. Прабхупада говорил, что в алтарной комнате стираются все различия, уже никто не обращает внимания, кто бедный, кто богатый. В экстатическом танце мы развиваем радость, бхаву, служение Богу. Это и есть Сознание Кришны. 

Материальные обозначения могут сильно мешать. Многие преданные ничего не делают, пока им не скажут, они остаются пассивными долгое время, а это не приемлемо в Сознании Кришны, потому что это тамас. Нужно проявлять энтузиазм. Это главное, на чем основывается наше движение – энтузиазм расширения проповеди. 

Мы не должны быть в ожидании административного указания и контроля. Мы уполномочены парампарой, и для служения не требуется особой санкции. Инициированные преданные должны быть активны, не жить в ожидании, это тама-гуна. Одни подавляют других, другие ждут перемен. Это происходит на внешнем уровне. Это два вида демонов, которые нужны друг другу, чтобы потом меняться местами. Преданные не увлекаются такими отношениями, в сердце мы должны стать свободными, изучать шастры, стать свободными людьми. 

Мы не говорим, что мы должны пренебрегать авторитетами, мы должны слушать их и осознавать, что они говорят. Не дисциплина важна, как таковая, а самодисциплина. 

Дисциплина – внешняя вещь. Я знаю людей, которые десятки лет прожили в ашраме и потом ушли. Почему? Потому что они принимали дисциплину, но у них не было сознание фактора того, для чего они все это делают.

В Б-г вы не найдете слова дисциплина, вы найдете в 13 главе слово самодисциплина, когда на основе своего собственного решения и знания я делаю выбор, что я должен делать, потому что я являюсь преданным Кришны. Гуру это говорит, Кришна это говорит, я принимаю это, и буду делать это, потому что это принцип жизни. Это самодисциплина, и это от нас никогда не уйдет. 

Если у нас есть личное желание служить Богу, никакая система не сможет это изменить, поэтому преданные никогда не подчиняются никакому внешнему контролю. Преданные всегда выходят из-под влияния любых систем, потому что они служат Кришне, они слушают, что говорит гуру, они видят, что делают преданные, успешные в Сознании Кришны, не просто те, кто умеют руководить, а именно успешные преданные, и они принимают это в сердце. Это руководство истины. Дисциплина – это не так сложно. Если есть качество самодисциплины, тогда все остальное становится очень простым. 

Прабхупада хотел, чтобы мы развивали сознание и осознанно служили Богу. Кришна – наслаждающийся, Он самый отреченный, и иногда преданные удивляются, почему Кришна поступил так и так. Но Кришна не привязан. Есть какой-то план, и Кришна его не меняет. Есть два плана – план А и план Б. Если мы выбираем план А – то будем в Сознании Кришны, если выбираем план Б – то уйдем в майю. 

Все уже запланировано и организовано, как в материальной жизни, так и в духовной. Выбор мы делаем сами. Господь отстранен от всего этого. Но если мы чувствуем, что нам становится трудно под напором Кали-юги, и мы начинаем молиться, тогда Кришна ради нас приходит к нам на помощь, не ради Себя. 

Он настолько отречен, что может легко уйти с раса-танца. Это самая возвышенная лила во всех мирах, такого вкуса нигде не бывает, и Кришна может в самый разгар этой лилы исчезнуть. Вы думаете, Кришна привязан к ИСККОНу? Нет, это мы должны быть привязаны к ИСККОНу! Кришна, как всегда, отречен, и если мы хотим, чтобы это движение развивалось, Кришна поможет нам. Он поставил это в зависимость от наших личных желаний. 

Забота о преданных, о Сознании Кришны опустошает наши материальные желания, это становится благом для нас, а Кришна всегда – всеблагой. Таким образом, одновременно Он привязан к преданным и непривязан. В первом случае Он дает великую возможность своим преданным – освободиться за одну жизнь. Прабхупада дал нам всё, и теперь все зависит только от нас. 

Наши учителя также говорят: «Теперь ты тоже должен что-то сделать». Младшим мы также скажем, что они что-то должны делать, что от них все зависит. Это милость парампары. Мы не должны ждать перемен, когда станет лучше и дадут больше денег, когда появится храм, когда прасад станет вкуснее, нужно быть активными на уровне доверительных внутренних отношений. Это нужно поддерживать всегда. Существует миллионы конструктивных идей по улучшению нашего общества, но ни одна из них не работает, как вы думаете почему? Потому что у нас нет правильных взаимоотношений, нет доверия. 

Первое, что мы должны признать, это то, что у каждого из нас есть ложное эго, включая лидеров. С этого начнется строительство нормальных отношений. Один из поводов для оскорблений, говорится в «Харинама-чинтамани» – различие в ашраме. Мы все разные, – кто-то привязанный грихастха, кто-то глупый нищий брахмачари – это уже повод критиковать. У каждого есть какие-то недостатки. И нам не нужна такая варнашрама, где все будет построено на критике. Нам нужна божественная варнашрама, где все свободно от критики, от зависти. Поэтому важно, чтобы было общение. 

Прабхупада обращается к нам, как к духовным душам. Самые лучшие книги сейчас, это книги Шрилы Прабхупады, потому что они реально создают движение, создают новых преданных, и так развивается движение. 

Итак, без развития правильных отношений, мы не сможем претворить в жизнь важные дела. Мы не должны становиться демонами, когда у нас есть власть или деньги. Мы не должны становиться демонами, когда потеряем это все. Чаще становятся демонами, когда теряют власть и деньги, еще большими демонами, они кричат в этом случае на Бога.

Поэтому мы повторяем 16 кругов, соблюдаем принципы, и так мы не станем демонами, мы останемся преданными. Преданный – это тот, кто служит другим преданным, гуру, вайшнавам. Захотите ли вы уйти из движения, если у вас будут здесь крепкие отношения? Куда вы сможете уйти от любви? Все, кто общался с Прабхупадой, до сих пор помнят о нем, даже те, кто отошли из-за конфликтов и недопониманий с другими преданными. Прабхупада давал любовь, поэтому его помнят все. 

Вопрос: как между преданными развивать вайшнавские отношения? 

Ответ: Рупа Госвами говорит о 6 принципах дадати. Вы знаете их. Нам легко давать подарки, легко угощать прасадом, но когда дело доходит до того, чтобы делиться сокровенными мыслями, вот тут начинаются трудности, потому что чаще всего сокровенные мысли переходят в обсуждение и критику кого-то, а это уже апарадхи. Что мы можем открыть друг другу и есть ли у нас что открыть? Можем ли мы общаться, не критикуя никого?

Есть сокровенные вещи, касающиеся Верховной Личности Бога, духовного учителя, нужно учиться обсуждать их. Есть сокровенные вещи, касающиеся нашей личной жизни, семьи, отношений с друзьями, это тоже нужно обсуждать правильным образом. Требуется огромное терпение, чтобы культивировать 6 принципов дадати. В страсти мы даем подарки, угощаем прасадом, и ждем ответной реакции, но это должно стать нашим принципом жизни – служение вайшнавам.