jav-pop.net

Облако тегов

Шримад-Бхагаватам 4.3.8.
Верховный Господь сказал: «Дорогие царевичи, я очень доволен тем, что вы так дружите между собой. У всех у вас одно занятие - преданное служение. Я так доволен вашей дружбой, что желаю вам всяческих благ. Можете просить у Меня любого благословения».

Комментарий Шрилы Прабхупады:
Поскольку сыновей царя Прачинибархишата объединяла деятельность в сознании Кришны, Господь был очень доволен ими. Каждый из царевичей был индивидуальной душой, но всех их объединяло служение Господу.
Единство индивидуальных душ, которые стремятся удовлетворить Верховного Господа и вместе служат Ему – подлинное единство. В материальном мире такого единства не существует. Даже если люди формально объединяются, каждый из них преследует свои цели. Так у каждой страны, входящей в Организацию Объединенных Наций свои национальные амбиции, поэтому между ними нет и не может быть единства.
В материальном мире души так разобщены, что даже в обществе сознания Кришны порой нет единства из-за того, что его члены расходятся во мнениях или начинают преследовать материальные цели. По сути дела, в обществе сознания Кришны не может быть двух мнений. У всех нас одна цель - отдавать все свои силы на служение Кришне.
Если в процессе служения у нас возникают какие-то разногласия, их следует считать духовными. Те, кто действительно служат Верховной Личности Бога, ничто не может разъединить. Это доставляет Господу, Верховной Личности, огромное удовольствие и у Него, как явствует из этого стиха, возникает желание осыпать Своих преданных всевозможными благословениями. Мы видим, что Господь готов был исполнить любое желание сыновей царя Прачинибархишата.


Комментарий Шрилы Ниранджана Свами:

Прежде чем начать говорить, я хочу сказать, что я очень счастлив быть среди вас. Это была моя долго лелеемая медитация посетить это событие ритрит и быть с вами. Я страстно стремился быть со всеми вами. И хотя я не могу адекватно надлежащим образом ответить вам на то служение, которое вы совершаете, тем не менее я счастлив быть среди вас. И я молюсь о возможности ответить вам на ваше служение таким образом, чтобы это также удовлетворяло вас. На самом деле желание удовлетворить кого-то - это естественное состояние живого существа. Это изначальное положение каждого живого существа - стремление удовлетворить Господа.

В материальном мире каждый стремится удовлетворить другого, однако у каждого, тем не менее, есть свои личные амбиции и желания. И в этом стихе описано самое лучшее средство, при помощи которого мы способны удовлетворить каждого. Мы можем лучшим образом удовлетворить каждого, признав, что в каждом есть потенция быть слугой Господа.

Каждое живое существо имеет это скрытое потенциальное желание - любить кого-то, удовлетворять кого-то и служить кому-то. Однако это желание не способно сполна удовлетворить сердце до тех пор пока не найден объект приложения этого желания. Если мы будем пытаться просто удовлетворять материальные желания других, то в конце концов мы будем разочарованы, потому что никто в действительности не может быть удовлетворен, исполняя свои желания.

Так и мы, как сможем быть счастливы, удовлетворяя материальные желания? Мы хотим удовлетворить их, но они никогда не будут удовлетворены в любом случае. И поэтому наше естественное желание удовлетворять кого-то никогда не будет реализовано. Это бесконечный замкнутый круг и источник величайших разочарований в этом мире. Каждый стремится удовлетворять материальные желания и амбиции других, но поскольку каждый делает это со стремлением получить что-то взамен, то никогда не удовлетворен.

Это меркантильное настроение описывает Прахлада Махарадж в 7 песни Шримад-Бхагаватам. Он говорит Господу Нрисимхадеву : «Пожалуйста, не соблазняй меня, предлагая мне какие-то блага, потому что я не хочу быть торговцем. Я не хочу служить Тебе со скрытым желанием получить от Тебя какое-то благословение. Если Ты желаешь дать мне какое-то благословение, то, пожалуйста, дай же мне следующее - чтобы я всегда оставался Твоим слугой, а Ты всегда моим владыкой и господином».

Поэтому искренний преданный Господа всегда молится о возможности удовлетворить Господа и молится о том, чтобы быть способным удовлетворить других, усилив их привязанность к Господу. В противном случае невозможно удовлетворить кого бы то ни было в материальном мире.

Люди могут обрести какое-то мерцающее удовлетворение и счастье, если удовлетворяют материальные чувства. Однако в сердце всегда будет чего-то не хватать. Каждый ощущает это острое чувство недостатка в сердце.

Каждый стремится к чему-то, но человек на самом деле может очень редко понять, что он стремится удовлетворить Господа. Однако потенциально эта искра находится в сердце каждого живого существа. И преданный Господа-это тот, кто различает эту искру в сердце каждого и понимает, что каждый по своей природе стремится удовлетворять Кришну.

В этом и есть истинное единство на уровне сознания Кришны. И это то единство, о котором говорит Шрила Прабхупада - быть объединенными в служении Верховному Господу. И наиболее важно быть объединенными на уровне сознания Кришны.

Шрила Прабхупада говорит в этом комментарии, что в действительности в сознании Кришны не может быть двух мнений. Есть только одна цель -служить Кришне настолько хорошо, насколько мы можем. Если есть какие-то несогласия по поводу служения, то такие несогласия должны быть восприняты как духовные. И те, кто действительно вовлечены в служение Господу, не могут быть разъединены ни при каких обстоятельствах.

И так, критерий заключается в том, чтобы быть действительно вовлеченными в служение Господу. Быть в сознании Кришны - это критерий единства. Поэтому сознание Кришны является основой для единства.

Шрила Прабхупада часто цитировал Шрилу Бхактисиддханту, который говорил, что единственно чего не хватает в этом мире, так это сознания Кришны. Все доступно здесь, чего только не захотите. Но чего не хватает, так это сознания Кришны. Поэтому все в равной степени должны стремиться к сознанию Кришны. Это основа для единства в служении Господу. Это состояние сознания.

Иногда люди думают, что единство означает, что мы просто делаем все вместе. Да, безусловно, делать все вместе это очень помогает, эти совместные усилия очень благоприятны.

Например, чтобы продвигать вперед миссию проповеди Шрилы Прабхупады, поддерживать храмы и поклоняться Божествам. Но делать вместе не подразумевает быть физически вместе. Быть вместе означает разделять одни и те же цели и быть в одном и том же сознании, совершая это служение. И общение настроение заключается в том, что у нас есть общее стремление удовлетворять Господа, не желая ничего взамен. Это основа для истинного единства.

И преданные, которые трудятся вместе в сознании Кришны, видят, что никакой разобщенности нет. Однако Шрила Прабхупада пишет, что разобщенность в материальном мире настолько сильна, что даже в обществе сознания Кришны порой нет единства из-за того, что его члены расходятся во мнениях и начинают преследовать материальные цели.

Шрила Прабхупада говорит о том, что это чувство разобщенности настолько сильное, что мы иногда видим это явление в обществе сознания Кришны. Существуют различные мнения. Мое мнение - истинное, правильное, я обладаю монополией на способность удовлетворять Кришну и истинный метод удовлетворения Кришны заключается в том, чтобы все делали это так, как я считаю это нужным делать. Но это крушение.

Это не так, что есть мой путь. Никто не должен думать, что мой путь и мое мнение - это единственно правильное. И любой, кто действительно в сознании Кришны, тот на самом деле прозрачен в своей деятельности. Человек тогда не думает, что это мой путь, он думает, что я просто инструмент и я просто служу указаниям, которые исходят свыше. Я служу линии ученической преемственности, пытаясь удовлетворить старших вайшнавов и это мой способ удовлетворения Верховного Господа.

Мы должны быть очень внимательными, чтобы не начать думать, что удовлетворение Господа заключается в том, что все должны делать так, как я считаю нужным. Мы должны отказаться от этого препятствия в преданном служении, когда мы думаем, что это мой путь. Фактически, это главный источник конфликта в материальном мире - я и мое.

Это описывается во 2 песне Бхагаватам. Там говорится, что люди, которые погружены в иллюзорную энергию всегда обсуждают темы «я и мое». Нет, я на самом деле просто слуга и я исполняю указания свыше. И я пытаюсь различать это стремление удовлетворять Господа в сердцах других живых существ, и я пытаюсь раздувать его. Пусть они служат Верховному Господу.

Есть очень популярный комментарий в 7 песне Шримад-Бхагаватам, на который я часто ссылаюсь. Шридам прабху и матаджи Кишори уже цитировали его, где говорится, что все должны дружить вместе в служении Верховному Господу.

Там Шрила Прабхупада говорит о настроении Вайкунтхи. Он говорит, что все должны быть дружными в служении Верховному Господу. Каждый должен прославлять служение других, а не гордиться своим собственным служением. Именно так думают вайшнавы. Это мышление Вайкунтхи.

Возможно какое-то соперничество или соревнование между слугами, но на Вайкунтхе служение другого ценится, а не отвергается. Там нет и вопроса вражды между слугами. У каждого есть возможность служить Господу всеми своими способностями и каждый ценит служение других. Такова деятельность на Вайкунтхе.

Итак, Шрила Прабхупада говорит о настроении Вайкунтхи. На Вайкунтхе это настроение всепроникающее, все ценят служение, которое совершают другие. И мы знаем, так же из Бхагаватам как Господь неудовлетворен, когда Он видит разобщенность, либо когда Он видит, когда кто-то разрушает служение других.

В Шримад-Бхагаватам приведен пример Джая и Виджая, которые не пускали четырех Кумаров на Вайкунтху. Конечно, это была лила и желание Господа в том, чтобы эта лила произошла. Но тем не менее эта лила показывает насколько неудовлетворен Господь и насколько Он обеспокоен, когда кто-то препятствует служению других.

Четверо Кумаров путешествовали по всему духовному творению. Они выглядят как маленькие пятилетние мальчики, они странствуют повсюду без всякой одежды, но они наиболее старше из всех в творении, они сыновья Брахмы, хотя выглядят они как пятилетние мальчики и они обладают величайшей ведической мудростью.

И описывается, как они проходили различные врата Вайкунтхи и прошли шесть врат. И когда они приблизились к седьмым вратам, то там стояли двое стражников- Джай и Виджай. И стражники остановили Кумаров. Они не позволяли им войти в царство Бога. Они судили их: «Что это за четыре маленьких мальчика?». Это было чисто внешнее суждение - маленькие мальчики странствуют повсюду голые. И они не позволили им пройти седьмые врата.

Шрила Прабхупада в комментарии говорит, что обычно маленькому ребенку позволяют ходить везде, его не останавливают. Если ребенок хочет идти в какую-то другую комнату, то его не останавливают, ему позволяют. Но когда четверо Кумаров пожелали пройти седьмые врата, то Джай и Виджай остановили их. И Четверо Кумаров обеспокоились и даже разгневались.

Потому что страстно стремились увидеть лотосные стопы Господа. Они желали видеть форму Личности Бога. Шрила Прабхупада пишет, что когда они разгневались, то надо понимать, что этот гнев – не гнев материального мира. Четверо Кумаров совершенно освобожденные души. Они разгневались потому, что было нарушено служение Господу.

И поэтому когда Джай и Виджай остановили Кумар у врат, то Кумары решили наложить на Джая и Виджая проклятия. И в Бхагаватам говорится, что Джай и Виджай проявили такое отношение, которое очень не нравится Господу. Там именно используются такие слова, что их обращение и отношение были неприятны для Господа, когда они воспрепятствовали входу Кумаров своими посохами.

И тогда 4 мудрецов сказали: «Кто эти двое, которые развили такое неприемлемое не хорошее отношение, хотя Господь поставил их служить в таком высоком положении? И предполагается, что они должны развить те же качества, что и у Господа. Как эти двое могут жить на Вайкунтхе? Разве возможно, чтобы в это царство Бога вошли враги? ».

Четверо Кумаров подумали, что эти двое привратников враждебны и как они вообще появились здесь. У Верховного Господа нет врагов, и кто может проявлять враждебность и зависть здесь. И они сказали, что похоже эти двое притворщики. Поэтому они подозревают, что другие такие же, как они сами.

Посмотрите, как говорят четверо Кумаров, когда они увидели действия привратников. Как кто-то, имеющий чувство враждебности может быть в царстве Бога? Как враги Бога могут быть в царстве Бога? Это просто притворщики, самозванцы. Они просто позируют как слуги Господа, но в действительности не являются таковыми. И поэтому, имея такое извращенное мышление, они рассматривают каждого, кто приходит, с такими же качествами.

Довольно сильное утверждение по поводу Джая и Виджая. И далее Кумары начали описывать, что на Вайкунтхе всегда присутствует гармония, и там нет никакой разобщенности. И они начали говорить о том, как наказать этих двоих. Наказание должно быть соответствующим и таким, чтобы они от этого наказания получили благо.

И поскольку эти двое обнаружили и проявили двойственность в духовной атмосфере, они должны отправиться туда, где все живые существа имеют три вида врагов. Таково будет наказание Джая и Виджая. Они не принадлежат этой духовной сфере и должны отправиться туда, где есть много врагов. Мы не враги, но они обращаются с нами как с врагами, поэтому они должны отправиться туда, где действительно есть враги.

Что это за трое врагов? Желания, похоть и гнев. Это враги в материальном мире. У нас есть материальные желания, мы развиваем похоть по отношению к объектам чувств и мы потом гневаемся, когда мы разочарованы и неудовлетворенны.

В Бхагавад-Гите Кришна объясняет, что трое врагов ведут в ад - вожделение, гнев и жадность. В настроении Вайкунтхи нет врагов. Каждого рассматривают как слугу Господа и служение каждого ценится. И лучший способ помочь каждому в их служении заключается в том, чтобы напомнить, кому они служат, чтобы они совершали это служение в правильном сознании.

То есть следует не нарушать их служение, не препятствовать их служению, но мы можем начать служить им, напоминая, кому они служат.

Вчера у меня был замечательный разговор с моим дорогим духовным братом Ладвамши прабху. Я вспоминал много различного служения, что он совершил за все это время. И я думал, насколько это служение было дорого Шриле Прабхупаде. И насколько Шрила Прабхупада желает, чтобы он был счастлив и вернулся домой обратно к Богу. И вспоминая все его служение, у меня появилось очень сильное желание помочь ему.

Но я думал о себе совершенно беспомощно, я - банкрот, что я могу вообще сделать для него? И поэтому я решил, что должен просто напомнить ему насколько Прабхупада любит его и ценит его служение и насколько он желает, чтобы он вернулся обратно к Богу. И мы начали говорить, насколько это важно иметь духовные взаимоотношения.

Потому что в действительности это то, к чему стремится каждый. Каждый страстно стремится иметь взаимоотношения на духовном уровне. Потому что это естественное желание служить кому-то и удовлетворять кого-то и иметь любовные взаимоотношения с кем-то. И если мы отсекаем себя от этих любовных взаимоотношений, то мы остаемся тогда в материальном мире с врагами - похотью, жадностью, гневом, и это будет оказывать влияние, абсолютно на все что бы мы ни делали в материальном мире.

Когда доминирует похоть, то это будет очень сильно влиять, когда мы захотим какие-то личные отношения, когда доминирует жадность, либо гнев, то мы не можем развить личные взаимоотношения с кем-то. Мы должны освободиться от похоти, жадности и гнева.

И лучший способ избавиться от похоти, от жадности, гнева - это развить взаимоотношения на духовном уровне, поскольку это самая мощная сила, которая препятствует стягиванию нас в ад.

Итак, необходимо увидеть эту потенцию в каждом. И лучший способ помогать им - это напомнить им кому они совершают служение, а не пытаться нарушать их служение и требовать, чтобы они делали как я хочу.

Господь не любит такое настроение. И мы видим в описании этих стихов, что когда Джая и Виджя вели себя таким образом, то Господь не был удовлетворен.

Напротив, мы видим, что четверо Кумаров прокляли привратников и Господь вместе с Богиней удачи тут же появился там на месте. И, сложив руки, Он сказал четырем Кумарам : «Я прошу прощение. Я должен молить о том, чтобы быть прощенным, потому что эти двое привратников, являются Моими слугами». И неправильные действия слуг заставляют обычно людей поносить самого господина. Точно так же, как маленькое белое пятнышко проказы портит всю кожу.

Итак, Кришна говорил, что Я должен просить прощение, поскольку эти двое привратников считали себя Моими слугами. И Господь сказал: «То наказание, которое вы наложили на них уместно, но, пожалуйста, пусть они потом вернутся ко Мне… Любой, кто омывается в нектаре Моей славы и Моих игр на самом деле очень дорог Мне. Я готов отрезать свою собственную руку, если она будет враждебна по отношению к вам», - вот так сказал Господь.

«Я обрежу Свою руку, если будет казаться, что она враждебна по отношению к вам». Представляете, насколько не удовлетворяет Господа, когда враждебное настроение проявляется в атмосфере Вайкунтхи. Конечно, этот стих, который мы читали сегодня, рассказывает о том, насколько Господь доволен, когда все объединены в преданном служении.

Господь появился перед Прачетами, поскольку они были объединены в служении Господу. И таким образом, они признают стремление и способность удовлетворять Господа в сердце каждого. Поэтому Господь видел их единство в стремлении удовлетворить Его. В своем сознании они были вместе. Они все в равной степени обладали желанием удовлетворить Господа. Поэтому Господь был очень благосклонен к ним и хотел благословить их на преданное служение.

Такова цель преданного - удовлетворить Верховного Господа. И Господь очень удовлетворен, когда видит настроение Вайкунтхи. Настроение Вайкунтхи заключается в том, что никто не пытается разрушить стремление другого в удовлетворении Господа.

Следует вдохновлять и поощрять других, напоминая им, кто является объектом их служения. Никто не должен чувствовать угрозы от настроения соперничества. Кто-то может думать, что если человек будет служить, таким образом, то он получит больше признания, чем я. Не могу позволить, чтобы это произошло. Я, предполагается, должен быть вдохновителем всего служения. Как я могу позволить, чтобы кто-то получил больше признания, чем я?

Если даже на какую-то долю мы думаем таким образом, то мы должны понять – пытаюсь ли я таким образом удовлетворить Кришну. Как я могу служить Кришне, если мое настроение таково? Я должен быть осторожен в обращении с этим человеком. Может быть, я совершаю оскорбления вследствие своего настроения. Мы должны быть очень очень внимательны. Поэтому мы должны понимать, что мы всегда подчинены Верховному Господу. Мы никогда не должны присваивать себе заслугу за то служение, которое мы делаем.

Мы должны считать, что возможность служить - это привилегия. Точно также как, например, я чувствую, что для меня привилегия приехать сюда и говорить, обращаясь к вам. И это привилегия выражать вам благодарность за то служение, которое вы совершаете. Я благодарен вам за ваше искреннее желание и стремление удовлетворить Господа.

По своей милости Господь дает мне привилегию здесь быть среди вас . И я благодарю Его и вас за эту возможность. И я молюсь о том, чтобы быть способным напомнить вам и быть способным дать вам понять, что означает быть слугой Господа. Харе Кришна.

Я хочу сказать, что надеюсь, что каждый из вас получает благо от того общения, что вы получаете здесь на ритрите. И я благодарю Шридама прабху и матаджи Кишори за то, что они дают свое общение. Я уже благодарил вас за то, что вы приняли на себя такое важное служение вдохновлять других в сознании Кришны.

Я воспользовался возможностью и сказал что-то на тему, что я услышал вчера. Это было интересно, когда вы читали истории, я благодарю вас за ваше понимание, которое вы высказывали и вырабатывали, взаимодействуя друг с другом в группах. В особенности в отношении того, как обращаться с завистью. Это корень материального существования – наша зависть.

И я думаю, что каждый должен понимать, что эта тема касается каждого из нас. В противном случае мы бы здесь не были в материальном мире. Каждый из нас должен бороться, так или иначе. И тот факт, что мы сражаемся - это само по себе хороший признак. Пожалуйста, не прекращайте сражаться. То, что мы сражаемся и боремся – это доказывает, что все еще в сердце что-то остается.

Лучший способ избавиться от зависти - это служить преданным Господа. Если мы служим тем душам, которые свободны от греха, то мы совершаем великое служение и таким образом мы развиваем привязанность к слушанию о славе Господа. Это признак того, что мы избавляемся от зависти.

Если мы хотим понять как оценить насколько мы избавляемся от зависти, то это и есть критерий - мы избавились от нее настолько, насколько мы развили вкус к слушанию о славе Господа. И насколько мы желаем говорить о себе, настолько эта зависть все еще остается. Итак, мы должны понимать, что наша зависть уходит, пропорционально тому насколько в нас пробудилось стремление слушать о Господе и воспевать. И мы можем проявить эту привязанность и стремление, служа преданным Господа.

Мы должны стремиться общаться с такими преданными - удовлетворять их, пытаться служить им, развивать отношения, служа им бескорыстно. И тогда эти любовные взаимоотношения вы сможете распространить абсолютно на всех в этом мире. Если вы будете иметь любовные взаимоотношения с вайшнавами, то автоматически это чувство и эта любовь будет переливаться через край на все другие отношения, которые у вас есть.

Но если мы будем стремиться служить своим собственным желаниям, гордости, признанию и прочему, то, к сожалению, это будет переливаться через край и окрашивать все отношения, которые мы имеем в этом мире.

И тогда мы все больше и больше будем разочаровываться. Будем все больше и больше покрываться вожделением, жадностью, гневом и мы тогда не сможем оценить хорошие качества у кого бы то ни было. Это адское сознание. Это ад. Вот это и означает жить в аду.

Поэтому давайте попытаемся жить на Вайкунтхе, давайте попытаемся развивать сознание Вайкунтхи. И пусть это чувство будет переливаться через край, и затрагивать все наши остальные отношения. Спасибо вам большое!