jav-pop.net

Облако тегов

i-3363

2 часть

«Всё что приближает нас к Богу»

1, 3, 4 части лекции можно прочитать здесь:

1. «Развитие высшего вкуса»
3. «Достижение духовных высот»
4. «Высший вкус»

Если человек наслаждается при помощи разума, он очень быстро разочаруется в чувственных наслаждениях. Если он наслаждается при помощи органов чувств, он никогда не разочаруется, даже, когда дойдет до критической точки своих страданий. Он снова и снова будет продолжать это делать, такова сила материальных чувств, органов чувств. Даже когда это не приносит никакого счастья, никакого уже вкуса, он все равно продолжает это делать. 

Люди курят или пьют, доходит до полного разрушения своей жизни, все равно продолжает это делать. Таковы органы чувств, такова их сила и могущество и просто состарившись, человек не становится мудрым, как это думают некоторые люди. Недостаточно старческого маразма, чтобы быть мудрецами, нет. Маразм означает, что человек не свободен от желаний чувственных наслаждений, поэтому разум, он смешивается с чувствами, с умом, становится неадекватным к старости. 

Молодой человек может поступать при помощи памяти, хорошей дисциплины, воспитания, иного разума у него пока еще нет. Отнимите у него память и дисциплину и вы увидите, что перед вами маразматик старик, психология точно такая же. 

У молодого человека есть преимущества хорошая память, он может подчиняться дисциплине, он предназначен к обучению, природа его такова, но если он не учится, если он проявляет ложное эго, упорство как осёл, молодой осел, называется, он станет старым ослом. Вот это проблема, серьезная проблема. 

Сначала брахмачарья ашрам, научиться смирению там, непросто делать как мне нравится. Если не будет хороших брахмачарьев, не будет хороших грихастха ашрамов, и не будет ванапрастха ашрамы, не будет саньяса ашрама. Не будет никакой варнашрамы. 

И молодежь всегда будет достигать победы бунтом в этом обществе, потому что если человек не прошел школу брахмачарья, то в старости он не сможет отречься от своего положения. Ему придется ждать, пока молодежь не сбросит с этого положения, не свергнет его силой, не отправит его на пенсию насильно. 

Это потому что Прабхупада говорит, нет института брахмачарьев, люди не идут путем отречения, идут путем привязанности. Даже в старости привязанность к положению, привязанность к семье, это все еще ложное эго. Брамачарья ашрам учит смирению. Не бывает нигде никогда идеальной ситуации, чтобы нам было комфортно, только дома может быть, под опекой своих старших, если нас кормят, поят, работают на нас, исправляют наши ошибки, но это не брамачарья ашрам. Брамачарья ашрам – это дисциплина, это школа, иначе разума ни у кого не будет, ложное эго – это серьезное препятствие на пути варнашрамы дхармы, поэтому сначала дисциплина, обучение для мальчиков.

У девочек ложное эго оттачивается в семейных отношениях, в служении мужу и очень хорошо, если муж, он прошел школу брахмачарьев и понимает высшую цель в жизни, не сворачивая с грихастха ашрамы. Женщина, служа такому мужу, она автоматически продвигается само собой. Всё просто, сама природа приготовила для нас такие отношения. 

Но если он не был хорошим брамачарьем в ашраме, все думал о удовлетворении чувств и ложного эго, то в семейной жизни, тем более пробудится у него желание чувственных наслаждений, там он хозяин. 

Начинает просто все требовать от своей жены, вечно недоволен. Знаете такой муж, которому все не так, это плохой брахмачарий. Не прошел школу, и только ему прославление нужно, вкусную пищу, все удобства ему подавай, иначе говорит, ты меня не любишь, он ставит условия, нет долга, нет дхармы.

Думает вот я принес деньги, теперь в обмен должен получить чувственные наслаждения в своей семье, вы обязаны удовлетворить мои чувства, потому что я работаю, как осел на вас. Вот и всё, вся любовь. Торговые отношения, очень плохая школа. 

Сейчас такой школы, брамачатья ашрам вообще нет, потому что сейчас калачом не заманишь никого. Люди боятся брамачарья ашрам, а меня там могут заставить работать, я там не смогу делать то, что я хочу. Такое ложное эго, они не могут развивать смирение. Не могут подчиняться старшим, они видят в старших недостатки и всё бунт. 

Но здесь другая ситуация, здесь сын не слушает отца, он как бы нарушает дхарму, Прабхупада говорит, это нарушение дхармы, нарушение заповедей религии, если наставление исходит от отца, тем более духовного отца, то это закон принятия наставления. Но здесь есть причина, этот Яду, он великий преданный, он понимает, что если он отдаст молодость, он не достигнет Кришну. 

Смысл всех наставлений старших и парампары обрести любовь к Богу, обрести чистое преданное служение. Если какие-то наставления идут вразрез даже от старших, мы можем их не принимать. Вот это единственная причина, когда можно не принимать наставления старших или сомневаться в них. Если это не приближает к Богу, тогда можно усомниться. 

Шукрачарья не послушал даже Бали Махарадж, именно по этой причине. Он дал правильные наставления, но демонические. А Бали Махарадж он принял другое решение, принял и не послушал Шукрачарью, в этом его достоинство было, в том, что он имел такой разум, такой преданный, такие отношения с Богом. 

И Прабхупада описывает Яду, он знал наперед, что Кришна должен прийти в его роду. Если он отдаст свою молодость, то как будет потом, когда он появится. Как же Кришна придет в его род? Он потомок в династии Яду, он предок получается. В его роду явится Господь Кришна, это уже было предопределено, уже известно из писаний, мудрецов. Все приходы и уходы Верховной Личности Бога, они уже предписаны. Расписание существует.

Здесь вот открывается этот момент, что Яду предвидел это и поэтому сказал нет. Видимо, я не должен это делать. Если я отдам тебе молодость, я не начну этот род Яду, не продолжу его, в который придет Господь Кришна. 

Итак, это было помехой. Потому что царь Яяти больше думал о чувственных наслаждениях тогда, в то время еще, он был неудовлетворен тем, что рано состарился. И Яяти отказывается получать проклятие. 

В Махабхарате это по-другому описывается не так, как в Бхагаватам. Там прославляется именно тот сын, который отдаст свою молодость. Появится, есть такой сын, он сделает это, но Яду не согласен, у него есть причины. Он говорит, нет отец, в моем роду должен прийти Господь Кришна, поэтому оставайся стариком, я буду молодым. 

Он не послушался отца и поэтому реакция ведь тоже должна быть какая-то не так ли? Какая-то реакция будет, описывается. Но кто-то из молодых детей отдаст ему свою молодость и достигнет состояния рая, потомки. Но Яду похоже обретет освобождение, потому что он ради Господа Кришны пошел на такой риск. 

Нам тоже иногда приходится ради Господа Кришны идти на риск, чаще всего. Не преданные, они говорят очень хорошие вещи для нас, но не связанные с Богом. Они желают нам, чтобы мы были богаты, счастливы в семейной жизни, чтобы у нас были удобства. Они с этой точки зрения наши высшие друзья и доброжелатели, но все же мы их не слушаем, видите. Потому что они ничего о Кришне не говорят, видите. Они не приближают нас к Богу, поэтому это большой риск. 

Если мы получаем проклятие родственников, это тоже риск, хотя проклятия не имеют такой силы в Кали-югу, но все же. Здесь Шрила Прабхупада в комментарии приводит пример с Кумарами, похожая ситуация. Они ослушались Господа Брахму. Ладно Яяти он был царем, но он не был таким великим как Господь Брахма, правда? 

Царя Яяти ослушались дети и была причина, никто не хотелось отдавать свою молодость, но что касается Господа Брахмы, как можно ослушаться Брахму, Творца Вселенной? Он творит из своего тела и ему нужна помощь, потому что Брахма один не может заполнить всю Вселенную, ему нужна помощь, он творит еще прародителей. Он пра пра пра изначальный родитель, наш пра пра пра отец – это Брахма. А затем идут Праджапати, Ману все это от Брахмы для того, чтобы заполнить эту Вселенную различными видами жизни, то есть они тоже творят различные формы жизни. 

Брахма однажды погрузился в размышления о Господе и в результате этих духовных возвышенных мыслей из него вышли четверо Кумаров. Четыре мудреца с рождения, не нужна школа, не нужно образование. Они уже получили этот образ в сердце от Господа Брахмы, образ мыслей, все. 
Господь Брахма увидел и поразился, какие хорошие дети, собственно то, что я и желал. Соответствует моим мыслям, какие благочестивые, чистые. В чистоте и добродетели. Очень хорошо, теперь давайте дети мои совершайте аскезы, потом женитесь, от вас как можно больше должно быть потомства. Это очень хорошо, дети у вас будут хорошими. Населите Вселенную Вашими потомками. 

Кумары посмотрели на Брахму, что он вообще говорит, похоже он не думает, что говорит. В 5 лет ребенок уже получает наставления от отца, уже на будущею жизнь, он живет с этим наставлением. Он не должен быть в прострации, в невежестве. Уже в 5 лет, он знает волю отца и Брахма сказал 5-летним Кумарам, вот ваша миссия. Вы подрастете немного очень скоро, аскезы, семейная жизнь и нужно хорошее потомство. Создадим династию, вы станете главой, великой династией, прославите меня, свой род, прославите Господа Кришну. Будете делать славные великие дела. 

Но они сказали, отец, ты разве не понимаешь, что у нас в сердце? Ты нас породил, и ты не понимаешь, что у нас в сердце или в уме? У нас нет никаких материальных желаний. Зачем нам вообще связываться с семьей, потомством? Мы не собираемся делать то, что ты говоришь. У нас вообще нет отклика в сердце, когда ты говоришь такие вещи. Ни радости, ни желания, ни энтузиазма. Ты просто какие-то анартхи, говоришь, препятствия, нежелательные вещи. Ты же разум, ты же Брахма. 

Знаете, когда так сын разговаривает с отцом, отец начинает гневаться, правда? (смеется). Кто ты такой, наставления даешь мне, не желаешь слушать меня. Тем более Брахма Творец, ему есть чем гордиться. 

Но Кумары они не просто говорят, они еще и делают, они не растут, они решили не расти и все. Это брахмачарьи, брахмачарьи очень могущественны могут оставаться детьми в течении всей жизни. 

Сознание брахмачарьи такое, он чист как ребенок. Поэтому он всех вдохновляет и взрослый, все привлекаются ими. Брахмачарьи ашрам необходим для всех мужчин, чтобы правильно начать свою жизнь. Правильно утвердиться как бы, разум укрепить, характер сформировать, основу заложить. Именно в брахмачарьи ашраме все быстро проявляется, качества человека в тех условиях, где есть аскезы, где есть послушание, где есть высшая цель. 

Четверо Кумаров так изображаются до сих пор, эти мудрецы Вселенной, они выглядят как дети, они не выросли. Брахма ничего не смог сделать. Он просто разгневался, из этого гнева вышел Рудра, Господь Шива, это уже следующий этап Творения. Брахма тоже творил спонтанным образом, непредсказуемые вещи происходили в его жизни, даже Брахма не может полностью управлять своим Творением Вселенной, находится под контролем Высшего Разума. 

Здесь приводится пример, почему Яду отверг просьбу отца, не потому что он боялся потерять молодость, а потому что он боялся не обрести чистое преданное служение. То есть молодость предназначена для чувственных наслаждений, она предназначена для этого. Наслаждайтесь жизнью в молодости, но это не означает вседозволенность, не путайте эти вещи. Вседозволенность это уже страдания, вы не сможете наслаждаться жизнью. Наслаждение должно быть регулируемое и авторизованное, тогда будете счастливы. Так что наслаждаясь жизнью, вы должны быть счастливыми. 

А если человек просто прожигает жизнь, думает, что у него жизнь предназначена для этого, нет не для этого. Он наслаждается в соответствии с писаниями. В брахмачарьи ашраме очень много счастья на самом деле, если он хорошо и правильно устроен. Если его правильно устроить, то молодые преданные они захотят там жить. Мы все хотели жить в брахмачари ашраме, я сбегал из дома, чтобы хоть немного пожить в брахмачари ашраме, хоть несколько дней. Когда семья уезжала к родственникам, я мог там месяц полтора жить. Я очень ждал этого. Все любили брахмачари ашрам. 

Там были хорошие отношения, свобода, там были киртаны, мы делали потрясающие вещи, всегда проповедовали, были такие лилы, каждый день. Каждый вечер мы возвращались переполненные счастьем, столько много рассказывали друг другу реализаций. Столько было удивительных вещей. Горячее молоко вечером, это был вообще полный экстаз, полное блаженство. И столько шуток, столько юмора, столько дружбы. Все помнят, все кто жил там, это очень прочные отношения на всю жизнь складываются, это семья, это очень привлекательный ашрам. 

Но нужно его правильно устроить, чтобы люди чувствовали это, чтобы на них не было бремени поддержания какого-то. Дети не должны думать как заработать себе на школу, на пищу, он одновременно учится, одновременно деньги делает на переменах, продает что-то. Такие извращения проявляются, это уже не брахмачари ашрам. 

О них заботятся старшие, ятра должна в этом случае позаботится, чтобы был хороший брахмачари ашрам, поддерживать его, потому что это важно для будущего развития ИССКОН, чтобы были чистые, привлекательные брахмачари полные знания, энтузиазма, проповеди, чтобы вдохновляли. Просто приходят на программы, поют киртаны и все были счастливы, потому что видят эту чистоту. Это необходимо видеть. Если мы не сможем видеть брахмачари ашрам, то мы не увидим эту чистоту. 

И девушки, видя таких мальчиков, они также меняются, их поведение становится более возвышенным. Также девочки должны быть такого уровня чистоты. Они живут может не в таких строгих ашрамах, но они просто видят примеры. Примеры, где мальчики не похотливы, не ведут себя как сумасшедшие придурки, шутки всевозможные пошлости уличные отпускают, шпана их так еще называют. Они на самом деле чистые, контролируют чувства, величественным образом. 

Как лебеди, очень привлекательны, культура поднимается таким образом. И в семейную жизнь, они уже входят с этой культурой, чтобы воспитывать детей. Это очень важные вещи. 

Итак, наслаждения. Собственно говоря, в брахмачари ашраме, дружба большая, свобода отношений, у них очень интересная учеба, практика. Человек обретает сидхи, многие практики мистические, именно живя в ашраме, служа Кришне. И затем семейной жизнью также можно наслаждаться, необходимо семейной жизнью наслаждаться, иначе будет проблема. 

Вы не должны принимать саньясу, когда вы вступаете в грихастха ашрам. Вы не должны думать, что ваша жена, это ваша мать, - Прабхупада говорит, - и не прикасаться к ней. Вы не должны думать, это оскорбление, вы должны смотреть на жену и думать – это моя жена, это женщина принадлежит мне. И она будет матерью моих детей. Мы так должны думать. Мы должны с полным правом вступать в эти обязанности и здесь будут чувственные наслаждения, будут сексуальные отношения, воспитание детей, будут игры всевозможные. 

Все необходимо для того, чтобы взращивать потомство, то есть вы должны жить полноценной жизнью, но не забывать о Кришне. Если вы были хорошим брахмачари, вы не должны забывать о Кришне. Это безопасно, если принимаете полную ответственность в семейной жизни. 

И позже, когда пройдете этот этап 15-20 лет семьи, хороших обязанностей, вы увидите, что произойдет в Сознании Кришны. У вас разовьется вкус, особенный к Святому Имени. Вы станете полностью уравновешенным человеком. Вас не будут беспокоить никакие материальные желания. Все, кама трансформируется, всего-то на всего нужно 15 лет в брахмачари ашраме и 15 лет в семейной жизни и все ваша жизнь будет совершенной, все очень просто. 

Но в брахмачари ашраме они упираются как бараны, не хотят слушаться старших, в семейной жизни, они отстаивают свои права, борются, 15-20 лет дерутся и не развивают Сознание Кришны и в старости в скорби сидят. Потому что время потратили, жизнь просто. 

Жизнь сама предоставляет нам все возможности, пожалуйста, тем более Прабхупада дал нам все необходимое, чтобы мы достигли совершенства в этой жизни. Теперь нужно воспользоваться этим, нужно серьезно отнестись к этому дару. Не нужно думать, я сам по себе буду развиваться. 
Вот это вот «сам по себе» Кали-юга называется. Сознание Кали-юги. Вот так вот и развиваются все эти общества. Так разбивается единство. Наше дело сотрудничать в различных ашрамах, это очень важно. Не только в одном ашраме сотрудничать грихастха с грихастхой, брахмачари с брахмачари. Все ашрамы должны сотрудничать с одной целью.