jav-pop.net

Облако тегов

i-3539

«Святое Имя – это Сам Кришна»

Это праздник. Это равносильно рождению, но с бòльшим значением. Потому что первое рождение в невежестве считается, в соответствии с Ведическими книгами, мы рождаемся от семени и крови, это рождение от плоти. И любое живое существо рождается в невежестве. Поэтому необходимо еще новое рождение, рождение в знании. 

То, что мы получаем сегодня, называется дикша. Харинама-дикша. Это возможность начать процесс самосознания. Это начало. Инициация означает начало пути. До этого момента мы уже практиковали регулирующие принципы, данные шастрами, мы воспевали Святое Имя, как это рекомендуют духовные учителя, Шрила Прабхупада. Мы готовились получить дикшу. Чтобы получить дикшу, необходима решимость. Процесс рождения необратим. Необходимо набраться решимости, вступить на этот путь, до конца своих дней. Если кто-то захочет снова в невежество, будет очень сложно это сделать. То есть человек должен быть дваждырожденным.

Итак, дикша, буквально, если перевести это слово, его значение, означает «отрезать». Отрезать материальные привязанности. Это единственное препятствие для того, чтобы обрести себя человеку. Он имеет огромный багаж, огромную ношу этих материальных привязанностей, живет очень давно, через многие-многие жизни он приобрел это отождествление с материей, которое выражается в бесчисленных материальных желаниях и стремлениях, не приносящих счастья. То есть причина страданий – невежество. 

Во время дикши мы должны получить облегчение, возможность начать этот процесс, для этого надо багаж сбросить, хотя бы часть, львиную долю его, чтобы была возможность двигаться вверх. Йога означает подъем вверх. С грузом будет трудно. Во время дикши снимается часть этого багажа кармы. Взамен даются обеты. Ученик дает обеты, гуру должен принять часть кармы. Обеты знаменуют начало цивилизованной жизни. Человек не может считаться цивилизованным, если он не постоянен в своих обещаниях, и не утвержден в дхарме, исполнении долга. То есть нельзя жить спонтанно, в материальной энергии это опасно. 

Спонтанная жизнь в материальной природе приводит к чувственным наслаждениям. Как эта тенденция, мировая тенденция освободить чувства, дать человеку свободу, этот западный стиль жизни, дать свободу чувствам и таким образом греху. Освобождается грех, это очень опасно. Настоящую свободу человек получает тогда, когда дает обеты не грешить, не вступать больше на этот путь, отказаться от этих причин страданий. 

Мясоедение, азартные игры, денежные махинации, интоксикации, незаконный секс - это четыре основы, четыре оружия Кали-юги, которые разрушают принципы религии. Принципы религии, их тоже четыре – это милосердие, чистота, аскетизм и правдивость. Всё остальное не является религией. 

Прабхупада, когда говорил «религия», никогда не называл конфессию. Никогда не отождествлял с этим какую то конфессию. Это не имеет ни малейшего значения, к какой конфессии человек принадлежит. Религия означает милосердие, чистота, аскетизм и правдивость. Поэтому в соответствии с этим шастры предлагают четыре принципа, чтобы установить эти принципы религии в своей жизни, следовать обетам всю жизнь. И поскольку есть привязанности, память, есть вкусы, ум хочет иногда вернуться к чувственным наслаждениям – для этого дается высший вкус, также обещаем воспевать Святое Имя в течение всей своей жизни всё с бòльшим и бòльшим вниманием, с бòльшим и бòльшим энтузиазмом и желанием. Развитие отношений с Богом начинается. Основа этого – безгрешное существование. В конце концов, наша задача – очистить даже ум от этих желаний. Когда мы почувствуем отвращение к чувственным наслаждениям, это означает чистота. И для этого необходима дикша.

Харинама-дикша означает, что мы получаем возможность воспевать Святое Имя сейчас. С этого момента Кришна отнесется к этому серьезно. Господь Чайтанья однажды сказал, что Я не приму того, кто не посвящен. И Кришна сказал Арджуне об этом, что многие миллионы людей поклоняются Мне в этой вселенной. Вселенская религия, Бог один. И Арджуна был очень счастлив слышать это от Кришны. 

Но Кришна сказал: «Арджуна, ты должен знать, что они не являются Моими преданными, эти люди». Возникает вопрос – а кто же преданный Кришны? Кришна сказал: «Мой преданный – это тот, кто предан Моему преданному». Это настоящий преданный, подлинная преданность. Кришна Сам устанавливает этот принцип, когда Он приходит в материальный мир, спускается сюда – Он Сам принимает духовного учителя.

Господь Чайтанья Сам принимает духовного учителя, и только с момента посвящения Он начинает проявлять духовные эмоции, переживания и знания. Таков этикет. То есть гуру-парампара почитается даже Верховным Господом, Он говорит: «Я неотличен от нее», от гуру-парампары, то есть духовный учитель – это представитель Бога. 

Но духовным учителем может быть только тот, кто имеет своего духовного учителя и получил дикшу от него. А тот получил эту дикшу от своего. Отрезались материальные привязанности. Он давал обеты, он следовал этому всему, он развил привязанность к Верховной Личности Бога, это дикша. В результате он может давать Кришну тому, кого любит. Кого же любит духовный учитель? Кто честен, кто даёт обеты и соблюдает их, кто слушает наставления и принимает их. Таким образом, любовь развивается, и знание перетекает из сердца в сердце по принципу бхакти.

Есть 4 сампрадайи, четыре линии передачи духовного знания в целом. Есть линия Рудра-сампрадайя, Шри сампрадайя, Богиня удачи, есть Кумара-сапрадайя, от четырех Кумаров, и есть Брахма-сампрадайя. Мы принадлежим к Брахма-гаудиа-мадхава-сампрадайе. Это одна их четырех сампрадай. 

Некоторые практикуют аскезу, чтобы продвигаться в духовной жизни, некоторые практикуют гьяну, другие практикуют отречение неземное. Этот путь, который предлагает преемственность Брахма-гаудиа-мадхава-сампрадайи, предлагает пушти марг, путь любви, путь милости. Почему? Почему так важно быть в этой сампрадайе? Почему нам так повезло? Потому что в этой сампрадайе пришел Господь Чайтанья. Дал процесс воспевания. 

И когда все начнут воспевать Святые Имена, все сампрадайи сольются в одну, не будет различия. Со временем, предсказано, что воспевание заполнит весь мир, постепенно затопит нектаром счастья. Потому что в век Кали нет иного пути. Харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. 

В шастрах вы редко увидите, чтобы повторялось что-то дважды или трижды. Шастры не повторяют. Но иногда, в исключительных случаях, повторяется дважды, это значит что-то очень важное. Но если трижды – то нет исключений вообще. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути кроме воспевания, кроме воспевания имен Бога в век Кали. Настолько важен процесс, который мы получаем от Господа Чайтаньи, юга-дхарму, воспевание Святых Имен Бога. Невозможны долгие аскезы йоги в век Кали. Невозможны богатые жертвоприношения. Невозможны даже храмовые поклонения. Всё находится в упадке, даже религия приходит в упадок в век Кали. 

Что же возрождает человека, что же очищает его и возводит на путь наивысшего совершенства? Нет выше аскезы, нет выше и чище цели и пути, чем воспевание Святых Имен Бога. Цель и смысл всех практик, всех религий и всех аскез – просто в конце жизни помнить Бога. Анте нараяна смрити – в конце жизни помни Бога. Это смысл всех Ведических писаний. Если ты помнишь лотосоокого, пундарикакшам, то ты очищаешься, каким бы ты ни был, чистым или грязным, то ты очищаешься в тот же момент.

Итак, лучший способ помнить Кришну или Вишну – повторять Его имена. Мы получаем сегодня с вами харинама-дикшу, это означает, что теперь самое главное в жизни для нас будет воспевать Харе Кришна мантру. Если останется время на что-то еще – пожалуйста. 16 кругов прежде всего. Исключений не бывает. Если только вы без сознания лежите целый день. И то должны повторять в уме.

Одна преданная, моя ученица, у нее была недавно операция, она лежала в больнице, и был наркоз, она потеряла сознание. Она потеряла сознание, и она слушала Харе Кришна мантру всё это время. «Откуда она? Я была без сознания, но я слышала всё это время её, как будто кто-то рядом был и повторял мне её на ухо». Это означает, что Харе Кришна мантра должна быть в сердце человека. Чтобы это происходило непроизвольным образом, это очень глубокая трансцендентная вибрация, это олицетворенная према-бхакти. 

Со временем и опытом воспевания мы получим према-бхакти. Просто воспевая Харе Кришна мантру чисто. И чтобы этому научиться необходимо избегать оскорблений. Есть препятствия на этом пути, это целая наука. В течение жизни мы ее освоим, я полагаю, если мы будем серьезными, то в течении жизни мы должны освоить эту науку воспевания Святого Имени. Чтобы общаться с Богом, необходимо иметь великий разум и качества. В то же время, если мы не имеем качеств, нужно всё равно воспевать, потому что Кришна возвысит, очистит наше сердце. То есть непосредственный контакт с Верховным Господом, в век Кали дается единственная возможность очиститься, потому что другие пути пришли в упадок, они осквернены, они не доведут до совершенства, до конечного пути, они нас приведут к определенному уровню, а потом бросят, мы не дойдем до цели. И религия тоже. Философия тоже. Медитация тоже. 

Но Святое Имя – это Сам Кришна. Ачарьи говорят – не нужно видеть разницы в этом. Воспевайте с таким понимаем вещей: Кришна-имя и Кришна-личность – одно и то же, разницы нет. Воплощение в звуке, шабда-аватар, все писания подтверждают это, что просто можно произносить Имя Бога. Оно не давалось всем, как в нынешнюю эпоху. В прошлые эпохи к этому могли иметь доступ только люди с чистым сердцем. Сейчас это и цель, и средство, и в этом успех этого процесса. И цель, и средство. Нет любви, сердце грязное, нужно средство какое? Святое Имя. Какая же цель – чистое Святое Имя, то же самое. Соединены в одно, в этом успех, в этом могущество и совершенство. Остальные пути подобны лестнице, которую нужно отбрасывать, чтобы достичь цели. Харе Кришна мантра будет всегда с нами, от начала и до конца. 

По традиции мы должны сегодня перечислить 10 оскорблений, потому что сегодня праздник, значит глубокая самскара, должно впечатление остаться на всю жизнь у тех, кто принимает посвящение. Готовы уже мриданги, чтобы поздравляли вновь рожденных, инициированных. 

Мы перечислим оскорбления, 10 оскорблений, потому что в этой атмосфере они должны глубже запомниться. В случае неудач в духовной жизни мы должны обращаться к этим 10 принципам и анализировать, находить причину, где мои ошибки, исправлять их и снова воспевать дальше. Так постепенно мы освободимся от невежества. 

Итак, мы перечислим это вместе. Здесь есть старшие преданные, которые могут начать говорить о 10 оскорблениях. Какое первое? Поносить преданных, посвятивших свою жизнь распространению славы Святого Имени. Это самое тяжкое оскорбление. Это последнее что можно сделать, перед тем как разрушить свою духовную жизнь. Этого нужно избегать. Даже если преданный делает что-то не очень совершенно или ошибается, мы должны избегать критики преданных. То есть мы можем говорить правду, если необходимо исправить кого-то, это нормально. Но слова, продиктованные злобой или ненавистью, недопустимы по отношению к вайшнавам никогда. 

Даже если они совершают ошибки или у них еще имеются дурные склонности. Человек, стоящий под душем, не осуждается, что он грязный, - Прабхупада говорил. Никогда не критикуйте вайшнава, если он находится в процессе, если он искренне практикует процесс, за его ошибки. Хотя можете говорить ему правду. Но никогда в таком плохом духе, оскорбительном тоне или словах.

Второе. Приравнивать имена полубогов, ставить на один уровень с именами Господа Кришны. Другое оскорбление, это приводит к майяваде. Не всё едино. Есть разнообразие. Говорится, что полубоги – части тела Вишну. Но означает ли это, что чтобы накормить тело, можно предложить любой части тела пищу? Прабхупада говорит, - вы же не предлагаете рукам пищу, или ушам пищу, или ногам пищу? Вы кладете в рот. И есть как бы предназначение этой формы, есть функции, и главная функция, корневая функция – это функция Верховного Господа, это корень всего творения. 

Кормите Верховного Господа, предлагайте всё сначала Ему, то есть поставьте Его во главу угла своей жизни, выше всего, главнее всего. Так же как в физическом смысле желудок самое главное место в нашем теле. Не мозг. Мозг без желудка работать не будет. Это пример корня или желудка творения. Поэтому нужно знать, что Кришна – это не обычная великая личность, это источник всех полубогов. Даже Господь Брахма и Шива не знают Кришну, невозможно. Надо помнить об этом.

Третье оскорбление – не подчиняться указаниям духовного учителя, считать его обычным человеком. Традиция такова, что если кто-то говорит вам о Кришне, опираясь на шастры и преемственность, вы должны слушать внимательно, потому что говорит духовный учитель в этом случае. Любой, кто дает вам наставления, опираясь на шастры, на священные писания – означает говорит ваш гуру. Это шикша-гуру. Гуру означает шикша-гуру, не только дикша-гуру. Если вы думаете что гуру – только дикша-гуру, будет ошибка. Тогда мы сможем пренебрегать многими шикша-гуру, которые окружают нас и говорят хорошие вещи. Но мы не слушаем, потому что это не мой дикша-гуру. Нет. 

Между дикшей и шикша-гуру разницы нет, – сказал Прабхупада. Это говорит Харидас Тхакур. В этом секрет успеха, продвижения. Вы должны слышать гуру как тот кто говорит, цитируя слова Верховного, объясняя их согласно месту, времени и обстоятельствам, это тоже гуру. Конечно дикша гуру важнее в том смысле, что он берет полную ответственность за ученика, главную, то есть его слово последнее во всех наставлениях.

Четвертое. Критиковать Ведическую литературу. Вы можете подумать, – «как это возможно, критиковать Веды?» Можно, потому что Веды очень острые дают наставления против материальной привязанности. Особенно о семейной жизни они много пишут, критикуют семейную жизнь с материальными привязанностями. Иногда люди, привязанные к семейной жизни, начинают критиковать Веды. 

И когда Прабхупада говорит, – «кошки, собаки, ослы, верблюды», – он говорит это о материалистах, закоренелых материалистах, атеистах, которые не принимают духовную науку, то мы не должны критиковать Прабхупаду за это, потому что это подтверждается шастрами. Он повторяет то, что говорил Шукадева Госвами когда-то и вся преемственность. Итак, нужно уважать Священные Писания, что бы они ни говорили, даже если это сейчас для нас неприятные вещи. Нужно с уважением принимать то, что написано в священных книгах.

Пятое оскорбление. Считать величие воспевания Святого Имени плодом воображения. Видели рекламу Кока-колы? Такое лицо сумасшедшее от радости. Такой радостный, просто с ума сойти. И вы понимаете – это преувеличение, от Кока-колы нельзя такого счастья испытать, это реклама. Так вот не думайте, что все восхваления Святого Имени в шастрах – это тоже реклама, преувеличение, чтобы просто привлечь к процессу людей. 

Нет, недостаточно, нельзя описать славу Святого Имени, никому это не под силу. Ананта Шеша не может справиться с этим до сих пор, говорится. Он каждое мгновение прославляет качества Кришны и не может до конца, нет границ. Поэтому любые прославления будут недостаточны. Никакого плода воображения здесь нет, это реальный факт, что мы получаем самое дорогое. Это вывод всех шастр. Самое дорогое – это Кришна.

Шестое оскорбление. Давать собственные толкования, интерпретировать Святые Имена, сравнивать это с какими-то психофизическими энергиями или мистическими сиддхами. Не упражняйте в этом свой ум, это опасно, можно забыть Кришну.

Седьмое оскорбление. Совершать греховные поступки, надеясь на очистительную силу Святого Имени. Прабхупада называл это оскорбление наиболее опасным в наш век. Наиболее опасным. Потому что грех привлекателен, человек начинает думать, измышлять – «как же быть? У меня есть склонность к грехам, иногда я склонен грешить». Потом думает – «ну ничего, у меня же есть Святое Имя, гуру мне дал, Оно очищает, ничего страшного, если я буду немножко грешить, а потом очищаться». 

Это седьмое оскорбление, апарадха. Считается самым опасным в наше время, потому что это традиция, во всех религиях так заведено – «согрешил? Покайся, вот и всё». И снова можешь согрешить. Снова покаялся и снова грешить. Дается право грешить сколько угодно. Такое умонастроение нужно оставить.

Восьмое. Считать что это благоприятная благочестивая ритуальная деятельность, воспевание Харе Кришна мантры, которая даст какие-то материальные результаты, вплоть до райских планет. Богатство даст. Знание даст. Продвижение по службе. Да, оно может дать всё что угодно. Но так человек не получит према-бхакти. Такое отношение к Святому Имени недопустимо.

Девятое оскорбление. Проповедовать неверующим славу Святого Имени. Можете предлагать им попробовать этот процесс. Если они согласятся, постепенно можете открывать им знание. Если они согласятся дать обеты, можете им всё сказать об этом и дать им даже посвящение. То есть это относится к тому, чтобы не давать посвящение неискренним людям. Сначала обеты – потом Святое Имя, такое условие. Если гуру будет давать посвящение не принимая обеты или пренебрегая обетами, то ученики стянут его вниз, – говорится, – он упадет вместе с ними.

Десятое. Сохранять материальные привязанности, несмотря на множество наставлений по этому поводу. Это основа и корень всех других оскорблений, отсюда произрастут все остальные дурные вещи. Пока мы сохраняем материальные привязанности, нам никто не поможет. Ни шастры, никакие процессы, ни киртаны, ни общение с духовным учителем. 

Человек, который спит, его легко можно разбудить. Если человек притворяется спящим, вы его не разбудите. Если у вас есть материальные привязанности – это не проблема. Но если вы их сохраняете, материальные привязанности – это большая проблема.

Итак, жизнь устроена так, что с течением времени нам придется жертвовать чем-то, какими-то привязанностями, это веление времени. Нужно постепенно принимать это веление времени, соглашаться на такую жертву. Оставляя материальные привязанности, мы приобретаем больше Сознания Кришны, мы возвышаемся. Таким образом, мы ощущаем прогресс. Это демоническая концепция – «я» и «моё». Сохраняя материальные привязанности, формируется концепция «я» и «моё», собственническая концепция. Как раз главное препятствие в духовном развитии.

Когда мы освободимся от всех материальных привязанностей, останется одна концепция, одно понимание – «я слуга Бога». В это входят все совершенства, в эту концепцию. Я не обладаю ничем, нирмама, ничто не мое, я просто слуга Бога, есть собственник высший.

И воспевая, таким образом, Святые Имена, мы достигаем према-бхакти в этой жизни. Несложный процесс, видите? Совсем нетрудно. Нужно пораньше подняться утром, принять омовение, взять четки в руки и внимательно повторять Святое Имя. И чем внимательнее повторяете, тем больше вкуса ощущаете. Он блаженный сам по себе, этот процесс. Только избегайте оскорблений. И несомненно в этой жизни каждый человек достигает совершенства.
Харе Кришна!

i-3540

Grisha Olibash (Одесса), большое спасибо за предоставленный материал