jav-pop.net

Облако тегов

hh-bhakti-vaibhava-swami-mother-gang

Оглавление:

  1. Часть 1: ВЕЛИЧИЕ ГАНГИ
  2. Часть 2: НЕПОСТИЖИМОСТЬ ВЕЛИЧИЯ ГОСПОДА
  3. Часть 3: ОЧИСТИТЕЛЬНАЯ СИЛА ГАНГА-ДЕВИ
  4. ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ

Часть 1: ВЕЛИЧИЕ ГАНГИ

Во многих местах ведическая литература прославляет возвышенное положение Матери Ганги, и то насколько очищающее омовение в ней или даже просто памятование о Её святых водах. Ганга нисходит с лотосных стоп Господа Вишну, и она достойна поклонения точно так же, как и Сам Господь. Ее трансцендентное имя можно найти во многих молитвах Ведической литературы, включая Сундара или Гаура-арати, составленную Шрилой Бхактивинодой Тхакуром:

ки баджайо джайа горачандер аротико шобха
джахнави-тата-ване джага манна-лобха

Здесь Джахнави — одно из имен Ганга-майи, и значение этой строчки: «Вся слава, вся слава этой замечательной церемонии, которая предназначена для прославления Шри Чайтаньйа Махапрабху. Эта Гаура-арати проходит в рощах на берегу Джахнави».

«Джахнави» означает «Ганга». Эта церемония привлекает всех живых существ во вселенной. В нашей ежедневной молитве Према-дхавани мы тоже прославляем Гангу, воспевая ганга-майи-ки джайа, что означает «вся слава Ганга-деви».

В 12-й песни «Шримад-Бхагаватам» есть замечательный стих, в котором так же упоминается о том, что Ганга является величайшей из всех рек:

«Как Ганга является самой великой из всех рек, Господь Ачйута является самым великим из всех Божеств, а Господь Шамбу (Шива) является величайшим вайшнавом, точно так же «Шримад-Бхагаватам» является величайшей из всех «Пуран»».

Этот семинар основывается на книге, составленной Джай-Виджай прабху, на самых важных ее историях. Он поможет дать нам более глубокое понимание славы Матери Ганги, а так же, оценить ее значение и развить преданность Ей. И все это предназначено для того, чтобы удовлетворить Господа Кришну.

Слава реки Ганги описана во множестве стихов, и особенно в «Пуранах». В «Нектаре преданности» Шрила Прабхупада пишет: «Когда проходило собрание великих мудрецов Наимишаранйи, Сута Госвами цитировал «Шримад-Бхагаватам». Важность Ганги была провозглашена следующим образом:

«Воды Ганги всегда несут запах листьев Туласи, предложенных стопам Господа. Таким образом, воды Ганги текут, постоянно распространяя славу Господа Кришны. И где бы ни протекали воды Ганги эти места будут освящены»».

В 3-й песне «Шримад-Бхагаватам» Шаунака риши задает вопросы о разговоре между Видурой и Майтреей муни:

«Наверное, есть много историй и рассказов о чистейших играх Господа. Слушание таких историй — подобно омовению в водах Ганги, так как оно освобождает человека от всех греховных реакций».

А в комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Воды Ганги очищают, так как стекают с лотосных стоп Верховной Личности Бога. «Бхагавад-гита» изошла из уст Господа и поэтому, имеет ту же трансцендентную природу. Господь абсолютен, и все что связано с Его формой, играми и качествами, так же становится трансцендентным. Нет разницы между Его словами и играми, или даже Его потоотделением. Воды Ганги и истории, которые нисходят из Него — все это находится на трансцендентном уровне».

Далее Шрила Прабхупада пишет:

«Шрила Рупа Госвами установил, что все, что имеет отношение к Господу, находится на трансцендентном уровне. Если мы можем совершать всю нашу деятельность, находясь в отношениях с Кришной, то мы более не находимся на материальной платформе».

Как сам Господь, так и Его вечные спутники приходят в материальный мир с одной целью — вытащить нас из цикла непрекращающихся рождений и смертей. И вечные спутники Господа помогают Ему в этой миссии очищения обусловленных душ. Иногда они действуют как мудрецы, иногда они принимают форму рек, гор и других святых мест. Каждый очищается, контактируя с ними.

Мать Ганга является одной из таких священных рек. И из всех священных рек на земле, без сомнения, Ганга является самой щедрой. Она течет тысячи километров с вершин Гималаев до Бенгальского залива. Этот Бенгальский залив известен как «Ганга-сагара». И на любом месте, где бы ни текла Ганга, она делает свои воды доступными каждому.

МНОГООБРАЗИЕ ИМЕН И ПРОЯВЛЕНИЙ МАТЕРИ ГАНГИ

Ганга известна под разными именами. Когда она течет на высших планетных системах, она известна как Мандакини. Когда она течет на срединных планетных системах, она известна как Бхагирати, а на низших — Богавати.

В Кали-югу мы видим, как Ганга уничтожает грехи ста рождений, просто, если человек наблюдает Гангу. Тот, кто пьет Гангу — уничтожает грехи двухсот рождений, а тот, кто принимает омовение в Ганге, уничтожает грехи тысячи рождений. Ганга-майи-ки — джай!

Поскольку на Гангу ссылаются в каждой «Пуране», у нее есть особенное имя — Пуранапартита. Она описана в «Рамайане», в «Махабхарате», а так же в безграничной Бенгальской классике, которая описывает Чайтанйа Махапрабху.

Есть также ветвь знаний, которая известна как «стхала пурана», что означает — «истории определенного святого места». Пурана означает «история», а стхала — «место». Эти истории передаются из поколения в поколение местными пандитами (учеными).

Таких историй о Ганге великое множество. Главными, для нас, конечно же, являются игры Шри Чайтаньи Махапрабху, которые происходили на берегах Ганги, а так же игры Господа, где Он проявлялся и в других местах Бхараты-варши. Можно привести несколько историй.

Когда жители Вриндавана решили пойти омыться в водах Ганги, Господь Кришна объяснил, что нет нужды выходить за пределы Враджа-мандалы, потому что все тиртхи, все святые места трех планетных систем находятся во Вриндавана-дхаме. Кришна привел их на Манаса-гангу, расположенную посреди холма Говардхана. И там Ганга лично явилась перед Господом Кришной.

Подобная история произошла в Двараке. Однажды, во время прогулки Рукмини захотела пить. Кришна, пытаясь достать воду для Рукмини, стал копать руками землю. Тогда Ганга явилась перед Ним, и Рукмини смогла утолить свою жажду.

Есть также место, которое называется «Брахмагири», где Ганга проявляется как река Годхавари. Она появилась там для удовлетворения Гаутама риши.

Вы, наверное, знаете, что река Ганга является жидким проявлением Ганга-майи. Ее прекрасное описание приведено в «Агни-пуране»:

«Ганга-майи проявляется на низших, средних и высших планетных системах. Олицетворенная форма Ганга-деви имеет белый оттенок. Она сидит на белом крокодиле и держит горшок и лотос в своих руках».

«Падма-пурана» также описывает ее: «Ганга-майи восседает на белом крокодиле. Она так же бела, как цветок кунда или как раковина, или луна. Она украшена всеми драгоценностями».

В «Нарада-пуране» есть замечательная цитата: «Человек должен медитировать на Мать Гангу следующим образом: у нее четыре руки, три глаза, все части ее тела сияют. Она держит в драгоценном горшке цветок лотоса. Она показывает мудру благословения. Она одета в белые одежды и украшена жемчужными ожерельями. Она выглядит очень умиротворенно. Ее лицо сияет, а лотосное сердце тает от сострадания к дживам. Она заполнила всю поверхность земли своими нектарными водами. Ей поклоняются во всех трех мирах».

Мы находим множество подобных описаний в «Брахма-ваиварта-пуране» и в «Сканда-пуране». Изначальная обитель Ганга-деви — это духовный мир. Там Она известна под именем Вара-према, что означает — «манджари» (очень маленькая молодая гопи). Она вечно помогает играм Шри Шри Радха-Кришны. Брахма считает ее вечной дочерью Шримати Радхарани.

Когда Господь Кришна собрался проявить Свои игры в Мадхуре и в Двараке, Ганга-деви появилась как Митра-винда — одна из трех детей царицы Аванти. Митра-винда вышла замуж за Господа Кришну и стала одной из самых дорогих Его жен в Двараке. Ганга так же является одной из трех самых дорогих жен Господа Вишну на Вайкунтхе (две другие — Лакшми и Сарасвати).

Так как Ганга находится в очень близких отношениях с Господом Шивой, пребывая в его спутанных волосах, она так же считается и его возлюбленной женой, известной как Бхава-прийа или Хара-прийа.

Будучи дочерью Химавана или Парваты, Ганга известна как Химавати. Она является старшей сестрой Умы или Парвати.

Когда бы ни являлась Ганга-деви, Ямуна-деви так же является вместе с ней. Вот почему Гангу называют сестрой Ямуны, поэтому ее еще знают под именем Ушна-рашми-сута-прийа.

Ганга так же известна как замечательная жена Шантану — Шантану-валабха. Это история из «Махабхараты». В этой игре Она была матерью восьми Васу. После того, как первые семеро были убиты, она принесла восьмого ребенка, который стал известен как Бхишмадев.

В «Гаура-деше-двипике» мы узнаем о самом знаменитом случае с Гангой, когда она явилась пятьсот лет назад как дочь Нитьянанды прабху. В играх Господа Чайтаньи Махапрабху она явилась как Шримати Ганга-деви — дочь Господа Нитьянанды. Ее муж, Шри Мадхава, был раньше махараджем Шантану.

Ее так же называют Бхагиратхи, из-за аскез и молитв царя Бхагиратхи, которые были посвящены им Господу Вишну. Она появилась на земле, и считается его старшей дочерью.

Она так же известна как Джахнави — что указывает на её связь с Джану муни. Однажды Джану муни повторял свою мантру гаятри, и, когда его горшок с ачаманом упал в реку Бхагиратхи (Гангу), волны реки унесли его. Он пришел в беспокойство и вышел из медитации, открыл свой рот и выпил всю реку.

Царь Бхагиратха думал, куда же ушла Ганга? Он пришел к заключению, что, должно быть, Джану муни проглотил реку. Царь пришел в беспокойство и стал поклоняться Джану муни несколько дней. Тогда муни, удовлетворенный таким поведением царя, отпустил Гангу из своего тела. Из-за этого случая Ганга известна как Джахнави.

Существует множество мест, где Ганга-майи проявлялась под разными именами как разные реки.

ИСТОЧНИК ГАНГА-ДЕВИ — ГОЛОКА ВРИНДАВАНА

Истории об ее источниках в духовном и материальном мире не имеют границ. И они по-разному описываются в ведической литературе, а, в особенности, в «Пуранах». Эти различия в описаниях происходят из-за разных циклов вселенского времени (кальп). Ганга-майи является постоянно, в каждой кальпе, точно так же как и игры Господа Кришны.

Господь Кришна появляется в материальном мире один раз в день Брахмы. А так как Брахма живет много-много дней, то Господь Кришна проявляет Свои игры постоянно. Эти игры одинаковы, но все-таки, там есть различные нюансы, которые отличают эти игры друг от друга. Поэтому мы можем видеть разные описания одних и тех же игр и это не должно нас смущать и приводить в беспокойство.

Изначальное, жидкое проявление Ганга-майи исходит из трансцендентных тел Радхи и Кришны и подобно Их трансформации в воду. Для нашего понимания это очень сложно: «кто-то превращается в воду». Конечно же, в этом мире это невозможно, но в духовном мире нет слова «невозможно». Для преданного в духовном мире нет ничего невозможного в том, чтобы превратиться в реку. Мы находим подобную историю в одной из «Пуран».

Когда в духовном мире Господь Кришна захотел отдохнуть и принять омовение, Его преданный превратил себя в озеро. Затем Кришна захотел вытереть свое трансцендентное тело, и преданный из озера превратился в полотенце. Кришна вытерся этим полотенцем. Когда Кришна захотел прилечь — преданный превратился в мягкую подушку, и Кришна прилёг отдохнуть. Это возможно!

Точно так же и Шри Шри Радха-Кришна становятся Гангой. Эта история описана в «Брахма-ваиварта-пуране».

Великий мудрец Нарада спросил Нарайана-риши об истории, когда тела Радхи и Кришны растаяли от музыки Господа Шивы. Нарайана-риши поведал ему эту историю.

Однажды на полнолуние в месяц Картика (октябрь-ноябрь) отмечался праздник, который был посвящен Шримати Радхарани. Шри Кришна поклонялся Радхарани в Своей Раса-мандале. Это очень уединенное место любовных игр Господа Кришны на Голоке. Когда очень возвышенные личности, включая Кумаров, мудрецов и других святых, прибыли туда прославить и поклониться Радхарани, Сарасвати начала петь и играть на своей вине. Она играла настолько красиво, что Господь Брахма, удовлетворенный ее исполнением, подарил Сарасвати очень ценное ожерелье. Господь Шива, также одухотворенный ее игрой, подарил ей не менее прекрасную драгоценность. Затем Шива, вдохновленный Брахмой, стал воспевать хвалебные песни Господу Кришне.

Каждое его слово было наполнено чистым нектаром. Слушая это прекрасное пение, все полубоги потеряли сознание. Они упали на землю. Когда они пришли в себя, то увидели, что вся Расамандала была заполнена водой, а Радха и Кришна исчезли.

Господь Брахма понял, что Божественная Чета превратились в эти воды, которые потом стали известны как Ганга. Все полубоги тогда предложили свои поклоны и вознесли молитвы: «О, Господь, пожалуйста, позволь нам вновь иметь твой даршан!».

Тогда раздался голос с небес: «Оба, Я и Шримати Радхарани превратились в эти воды. Что еще вы хотите узнать от Нас? Следуя моим наставлениям, Господь Шива должен составить «Тантра-шастру». Повторяя эти мантры, вы исполните все свои желания. Если Шива согласится составить эту шастру, то все смогут опять иметь Наш даршан в тот же самый момент!».

Произнеся эти слова, никому невидимый, Господь Кришна замолчал. Выслушав все эти наставления, Господь Брахма стал обсуждать их с Господом Шивой.

Тогда Шива взял в руки воды Ганги и принял санкальпу (дал обет) исполнить это наставление Господа Кришны. Он составил «Тантра-шастру», и тогда Господь Кришна и Шримати Радхарани явились вновь. Полубоги, испытав огромное счастье, стали предлагать свои молитвы Божественной Чете.

О Нарада, я рассказал тебе самую дорогую моему сердцу историю. Воды, которые изошли из тел Шри Шри Радха-Кришны дают каждому чистое бхакти. Во всей вселенной им поклоняются как Матери Ганге.

Тогда Нарада муни стал спрашивать у Нарайана риши о том, как Ганга вошла в камандалу (сосуд с водой) Господа Брахмы? Мудрец продолжил свое повествование.

Это случилось, когда Ганга-деви жила на Голоке как гопи. До этого на Голоке никто не мог сравниться по красоте с Ганга-деви. Уже после ее жидкая форма проявилась из частей тела Шри Шри Радха-Кришны и она снизошла на землю.

Однажды Ганга застенчиво расположилась рядом с Господом Кришной. Ее глаза опьянели от созерцания Его красоты. После этого появилась Шримати Радхарани и так же расположилась рядом с Ним. Она была в сопровождении многих гопи. На Радхарани были надеты прекрасные украшения, на Ней была гирлянда из цветов париджата. Ее красота заставляла стесняться красоту миллионов лун.

Вдруг глаза Шримати Радхарани стали похожи на красные лотосы (это было потому, что Она проявила игру божественного гнева). Ее губы стали дрожать, и Она подвинулась поближе к Господу Кришне.

В это время все гопы, мальчики-пастушки, стали очень напуганы. Они предложили свои поклоны Радхарани и Кришне. Ганга тут же встала и тоже предложила поклоны Радхарани. Она была наполнена страха и стала спрашивать о благополучии Шримати Радхарани. В своем уме Ганга-майи приняла прибежище у лотосных стоп Кришны, и Господь успокаивал ее изнутри сердца.

Ганга наблюдала, как Радхарани сидела на возвышении. Тело Ее было наполнено ослепительным трансцендентным сиянием, а красота Ее была красотой шестнадцатилетней девушки. Ганга не могла отвести глаз от Ее сияющей формы.

Затем Радхарани произнесла очень сладкие слова Господу Кришне: «Кто эта Ганга-деви, что смотрит на красоту Твоего лица не моргая? Она наполнена желанием оставаться с Тобой, и несомненно, Твоя красота полностью поразила Ее! Все части ее тела наполнены счастьем. Смотреть в Твои лукавые глаза стало ее природой! И Ты занимаешься тем же!».

Радхарани хотела еще сказать что-то Ганге, но Ганга уже все поняла и приняла прибежище лотосных стоп Кришны, так как раскрыв их секрет, Радхарани решила выпить Гангу всю до самой капли!

В этот же момент все воды на земле высохли. Все творение переполнилось мертвыми водными существами. И испуганные полубоги, а так же Господь Брахма и Господь Шива пришли, чтобы предложить свои поклоны Господу Кришне.

Господь сказал: «О, Брахма, Я знаю, почему Ты молишься. Ты хочешь забрать Гангу с собой! Но сейчас она приняла прибежище у Моих лотосных стоп, потому что Радхарани чуть ли не выпила ее всю! Я бы рад был отдать Гангу тебе, но сначала ты должен успокоить ее и сделать ее бесстрашной!».

Слушая эти слова, Господь Брахма начал улыбаться. Все полубоги стали молиться Шримати Радхарани. Брахма обратился к Ней: «Эта Ганга явилась из Ваших тел, когда Вы были в Раса-мандале. Ганга предназначена для поклонения Вам. Господь Вайкунтхи собирается стать ее мужем, и она так же станет женой океана. Пожалуйста, позволь этой Ганге, такой, какая она есть на Голоке, распространиться повсюду, на благо каждому. Ты ее мать и она вечно Твоя дочь».

Радхарани была довольна такой молитвой Господа Брахмы и приняла его просьбу. И когда Ганга появилась из пальца на ноге Господа Кришны. Брахма забрал ее в свою камандалу, а Шива принял эту же воду на свою голову. Вот почему Гангу называют еще одним замечательным именем — Трипурари-шри-рупгриха — та, которая пребывает на голове Господа Шивы.

Затем Брахма инициировал Гангу в Радха-мантру из «Сама-веды» а Господь Кришна дал ему Свои наставления: «Ты прими Гангу, а Я снова приготовлю всё для творения. Сейчас вселенная погружена в воды разрушения и все Брахмы всех других вселенных уже вошли в Мое трансцендентное тело. Ты должен вновь создать творение и тогда Ганга придет в твою обитель».

И когда Брахма начал творение, Ганга отправилась, куда было необходимо, под руководством Верховного Господа. Господь Кришна Сам стал Господом Вишну и по просьбе Брахмы женился на Ганга-деви.

Так Нарайана-риши рассказал Мудрецу Нараде это трансцендентное появление Ганга-деви из духовного в материальный мир.

Есть еще одна замечательная история о том, как тело Господа Кришны превратилось в реку Гангу, в ее духовные воды каранасамутра. Эта история связана с Нарадой Муни. Мы находим ее в «Гарга-самхите». Те, кто услышит эту историю, сразу же освободятся от всех грехов.

Однажды Шримати Радхарани стала спрашивать Кришну о том, как Их тела расплавились и стали жидкими. Кришна ответил:

«Моя дорогая Шримати Радхарани, мудрецы рассказывают очень древние истории об этой игре. После того, как Господь Брахма сотворил материальную вселенную, Нарада Муни стал первым из созданных им живых существ. Он бродил по всем трем мирам и воспевал славу Господа. И однажды, Брахма попросил Нараду оставить свои скитания и вместо этого стать отцом многих замечательных детей. Но Нарада ответил: «Отец, я очень стремлюсь получить трансцендентное знание, я не хочу никаких детей! Производить детей — значит постоянно пребывать в горечи и замешательстве. Вместо этого я лучше буду сочинять любовные песни, прославляющие Господа Кришну!».

Когда Господь Брахма услышал эти слова, его губы задрожали в гневе. Но это ни одно и то же что дрожание губ Шримати Радхарани! Он очень, очень разгневался на Нараду и проклял его: «Ты, глупец! Так как тебе нравится петь ты будешь гандхарвом, небесным певцом, на протяжении одной кальпы!»».

Мы можем подумать: «О какое замечательное проклятье!». Но для Нарады это стало настоящим проклятьем. Он хотел оставаться один и скитаться, воспевая славу Господа, что не возможно для гандхарва, потому что гандхарвы всегда окружены красивыми женщинами. И опять материалисты думают: «О, какое замечательное проклятье!». Но транценденталист так не думает.

«Тогда Нарада стал упабахана, что означает «предводитель гандхарвов». И однажды, в сопровождении красивых женщин Нарада вернулся на планету Брахмы. И так как Его ум был постоянно занят этими красивыми женщинами (и мы видим, что этого не возможно избежать даже на высших планетах), то Нарада пел раги, не учитывая правильные мелодии. И Брахма снова проклял Его стать шудрой.

Нарада стал сыном служанки, и как мы знаем из «Шримад-Бхагаватам», потом опять стал сыном Брахмы. Он скитался по всему миру, воспевая славу Господа. И, однажды, он достиг Илаврита-варши.

Там Нарада увидел замечательный город, который назывался Бхеда-нагара. Город был наполнен дворцами, сделанными из драгоценностей, и населен прекрасными живыми существами. Но, к удивлению Нарады, эти божественные живые существа все имели какие-то недостатки тела. У кого-то не было стоп, у кого-то не было коленей, у кого-то не было полностью ног, а у кого-то были вывернутые бедра или поднятые плечи. Нарада был поражен всему увиденному и сказал: «У вас у всех такие лотосоподобные лица, изысканная одежда, прекрасные украшения, вы девы или великие риши?»» — вот такой этикет! А ни то, что если кто-то выглядит хорошо, а потом вы замечаете какой-то недостаток, вы сразу начинаете с недостатка: «А что это у тебя ноги такие косолапые?». Нет, сначала надо признать все другие, красивые части тела: «Какой замечательный нос, например, красивые глаза» — так вы сначала прославляете. А потом уже можно спросить: «А как так вышло, что ты такой косолапый?».

Вот так и Нарада стал спрашивать. И жители ответили: ««Да, в сердце мы чувствуем большое несчастье. О, мудрец, наши тела очень сильно страдают. И мы тебе расскажем, как мы можем избавиться от этих страданий. Мы являемся олицетворением раг и живем в городе Бхеда-нагара. Пожалуйста, выслушай, почему наши тела так исказились.

У Господа Брахмы есть сын Нарада, который сошел с ума от любви к Кришне. И теперь он всегда поет неправильные мелодии в неправильное время. Он великий мудрец, он странствует, где пожелает, но он поет неправильные ноты с неправильным ритмом, и это переломало все части нашего тела».

Выслушав это, Нарада был поражен. Он был унижен и пытался улыбаться. Он спросил: «Как же человек может обрести знания правильного времени и правильного ритма музыки? Пожалуйста, расскажите мне!». И раги ответили: «Богиня Сарасвати является самой дорогой возлюбленной Господа Вайкунтхи. Тот, кто будет учиться у нее, будет знать все о музыке».

Услышав эти слова, Нарада отправился на гору Супру. Сто небесных лет он практиковал там аскезу, чтобы познать искусство раги. Он постился и медитировал на богиню Сарасвати. Так он очистился, и когда его аскезы закончились, и Богиня Сарасвати явилась перед ним, он произнес множество молитв, прославляя Ее красоту.

Удовлетворенная Сарасвати подарила Нараде великую вину — девадата, которая постоянно вибрировала трансцендентный звук. А гора Супра, после этого, стала известна как «Нарада».

Затем Нарада выучил у нее разные раги и рагини, разное время и виды музыки, разные ритмы, а так же 560 000 000 модуляций различных раг. Таким образом, Богиня Сарасвати сделала Нараду непревзойденным в кругах возвышенных музыкантов.

Нарада отправился в Гандхарва-нагару и принял гандхарва Тунгуру как своего ученика. Затем Нарада стал воспевать славу Господу, но думал: «Где же достойная публика для той музыки, которую я играю?».

В сопровождении Тунгуру Нарада отправился к Господу Индре, Сурье, Брахме, Шиве, и, в конце концов, он пришел к Нарайане. Все они были заняты своими делами, и, поэтому не могли по достоинству оценить музыкальные способности Нарады. В конце концов, Нарада и Тунгуру пролетели через миллионы вселенных и достигли великого царства Голоки. Преодолев реку Вираджа, они пришли в замечательный лес Вриндавана и достигли моего сада, где гопи спросили их кто они и зачем пришли сюда.

Нарада и Тунгуру ответили: «Мы два певца, которые очень искусны в игре на вине и мы лучшие из поэтов! Мы пришли сюда для того, чтобы играть сладкую музыку для Шри Шри Радха-Кришны, пожалуйста, передай эти слова Кришне».

Гопи сообщили Мне о двух пришедших поэтах. Я попросил их войти. Увидев Нас, сидящими на лотосе с миллионами друзьями-гопи, они обошли вокруг Нас и поклонились, а затем Нарада Муни стал воспевать Мою славу, играя на своей вине, а Тунгуру аккомпанировал ему.

Нарада играл и пел так сладко, что Я предложил Себя самого ему как подарок. Я растаял от любви и стал жидким, превратившись в духовные воды. Эти воды называются Брахма-дхрава — «жидкий Брахма», и протекают теперь через миллионы-миллионы вселенных». Так Господь Кришна рассказал Радхарани историю об истоках Ганги на Голоке Вриндавана. Кришна продолжал: «О, Радхарани, в этих безграничных духовных водах все вселенные плавают как маленькие плоды. И в эту манвантару Я пробил отверстие во вселенной, и небесные воды Ганги вошли в нее.

В «Гаруда-пуране», «Нарада-пуране» и в «Брахма-ваиварта-пуране» объясняется, что воды Ганги не отличны от Причинного океана, на котором возлежит Маха-Вишну. Воды Ганги также не отличны от реки Вираджи.

Говорится, что река Вираджи имеет потенцию разрушать тонкое тело. Она описывается в «Шримад-Бхагаватам», как удивительно мощная река, отделяющая духовный и материальный мир. И у нее есть определенная функция: когда обусловленная душа хочет войти в духовный мир, ей необходимо отбросить тонкое тело и пересечь реку Вираджа. А это совсем не просто, так как тонкое тело — это наши последние привязанности.

Вот почему йоги, которые хотят войти в духовное небо, находят очень трудным или даже невозможным, пересечение реки Вираджа. Поэтому, чтобы вернуться в духовный мир, человеку необходимо желание оставить свое тонкое тело.

Часть 2: НЕПОСТИЖИМОСТЬ ВЕЛИЧИЯ ГОСПОДА

Однажды, в Раса-мандале Шримати Радхарани стала потеть и тяжело дышать. Пот, который стал появляться на Ее теле, превратился в Причинный океан, а Ее дыхание стало жизненным воздухом всей вселенной. Этот воздух находится внутри и поддерживает все живые существа.

Ваю — олицетворение воздуха, и его жена, Йайу-патни, проявились из этого же жизненного воздуха, из Панча-праны Шримати Радхарани (пяти жизненных потоках, которые функционируют в теле: праны, апаны, вьяны, саманы и удханы).

Затем от пота Радхарани проявился олицетворение океана, Варуна, а с Ее левой стороны проявилась Варунани, которая стала его женой. Потом появился сияющий золотой ребенок, содержащий в себе энергию поддерживания всей вселенной. И Шримати Радхарани поместила этого ребенка в бездонный Причинный океан. Одна часть ребенка, которая сияла как миллионы солнц, стала распространяться в золотое сияющее яйцо. Другая часть этого ребенка стала Маха-Вишну, и затем явился Господь Кришна и дал ему мантру: «Ом кришная сваха», — которая является причиной всей удачи. Это так же подтверждается в «Брахма-самхите»:

«Духовное семя Санкаршаны, существующее в порах Маха-Вишну, появляется как золотое животворящее семя. Оно покрывается пятью великими элементами и превращается в материальные вселенные. Бесчисленные вселенные являются искаженным отражением духовного неба».

Когда мы слушаем эти описания — их не так-то просто понять. С нашей логикой мы не сможем этого сделать: «Как часть маленького ребенка превращается в Маха-Вишну? Я думал, Маха-Вишну вечен!»

Поэтому Господь Брахма произнес замечательный стих: «Есть люди, которые заявляют, что знают все о Кришне. Пусть они так думают. Что же касается меня, я не хочу говорить много на эту тему. О, мой Господь, я скажу только одну вещь. Все что касается Твоих богатств — все они находятся за пределами моего ума, тела и моих слов».

Этот стих был сказан Брахмой после того, как он украл пастушков и коров Господа Кришны. Тогда Господь Кришна показал ему Свое могущество, и то, как Он смог заместить всех пастушков и телят, сотворив их вновь. И после того, как Брахма увидел это, он предложил Кришне эти особые молитвы.

В пятой песни «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами тоже описывает славу Ганга-маты Махараджу Парикшиту:

«Мой дорогой царь. Господь Вишну, который является наслаждающимся всех жертвоприношений, появился как Ваманадев, на арене жертвоприношений Бали Махараджа. Потом Он простёр Свою левую стопу до конца всей вселенной и проделал отверстие в ее покрытии ногтем Своего большого пальца».

Это ещё один пример величия Бога. Люди принимают, что Бог велик, мы — малы, и это все. Но так здорово услышать, насколько же Он велик! Здесь мы видим пример того, как велик Бог. Он просто вытягивает Свою стопу, и ногтем Своего пальца делает отверстие в покрытии вселенной. Это ли не означает величие!

Но когда мы вытягиваем свою ногу — происходит нечто другое. Обычно мы ударяемся мизинцем о ножку стола или что-нибудь другое и кричим от боли.

Через отверстие, оставленное Господом Ваманадевой, в эту вселенную снизошли чистые воды Причинного океана, известные как река Ганга. После тысячи столетий, воды Ганги опустились на Дхрува-локу. Это показывает, насколько велика наша вселенная. И таким образом, омыв лотосные стопы Господа, которые всегда покрыты красным порошком, воды Ганги также обрели очень красивый розовый оттенок. Каждое живое существо немедленно может очистить свой ум от любого материального загрязнения, прикоснувшись к трансцендентным водам Ганги. И все же, ее воды остаются всегда чистыми, потому что Ганга непосредственно касается лотосных стоп Вишну перед тем, как войти в эту вселенную, поэтому она известна как Вишнупати.

И поэтому, каждый, кто примет омовение в этих священных водах, очистится, как внутренне, так и внешне. Внешне его тело проявит иммунитет ко всем болезням, а внутри постепенно разовьется преданное отношение к Верховному Господу.

ИСТОКИ И ПРОТЯЖЕННОСТЬ ГАНГИ В МАТЕРИАЛЬНОМ МИРЕ

В 9-й песни «Шримад-Бхагаватам» Шрила Прабхупада говорит о трёх описаниях источников Ганги приведенных в ведической литературе:

«О, царь! Вода из камандалы Господа Брахмы омыла лотосоподобные стопы Ваманадева, и, благодаря этому, эти воды стали так чисты, что они превратились в воды Ганги, которые текут с неба, очищая три мира».

В комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что история Ганги началась, когда воды вытекли из камандалы Господа Брахмы. Но в 5-й песне говорится, что Ганга появилась тогда, когда Господь Ваманадев левой стопой проткнул оболочку вселенной. Так же, в другом месте говорится, что Господь Нарайана явился как воды Ганги. Таким образом, воды Ганги — это сочетание трех трансцендентных вод и поэтому Ганга может очищать все три мира. Замечательное объяснение!

Шрила Прабхупада говорит, что это объяснение дано Шрилой Вишванатхой Чакраварти Тхакуром.

По всей Индии тысячи людей омываются в водах Ганги. И регулярно омываясь в ее водах, без сомнения, очищаются как духовно, так и материально. Есть много мудрецов, которые предложили замечательные стихи, прославляющие Мать Гангу, включая Шанкарачарью.

Шрила Прабхупада объясняет, что земля Индии стала славной из-за таких рек как Ганга, и, конечно же, Ямуна, Годавари, Кавери, Нармада и многих подобных святых рек.

А теперь, я бы хотел начать повествование об истоках Ганги на этой планете, известными как «Гомукха» или «Ганготри». «Сканда-пурана» прославляет Ганготри, как самое святое место, следующим образом:

«О, дорогая Мать! Это в высшей степени удивительное и замечательное место. Оно является самым благочестивым из всего благочестивого! Это самая лучшая тиртха из всех тиртх. Она родилась из лотосоподобных стоп Господа Вишну. Чтобы достичь милости Господа, необходимо омыться у входа в ледяную пещеру, Гомукху. Человек должен омываться в этих водах, полностью сосредоточившись на играх Верховного Господа. Гомукха — это исток Ганга-майи.

О, Шри Мукха, о, Ганга! Пожалуйста, прими наши распростертые поклоны которые мы предлагаем Тебе своим умом, речью и телом. Мы предлагаем тебе свое почтение, омываясь в твоих водах. Благодаря этому наше рождение становится благословенно, и мы хотим предлагать тебе поклоны вновь и вновь! Мы очень благодарны, за возможность поклоняться тебе».

Это прекрасная молитва, связанная с Гомукхой из «Сканда-пураны». В соответствии со «Сканда-пураной», Ганга появилась в месте, известном как Бхагиратхи-шила, где Махарадж Бхагаратха выполнял свои аскезы. Это место было изначальным местом Гомукхи, которое из-за влияния века Кали, отступило, ушло назад на 18 километров от Ганготры.

Обе, Ямуна-деви и Ганга-деви, одновременно явились перед Махараджем Бхагиратхой. Они обе были очень красивы и украшены прекрасными драгоценностями. Сладко улыбаясь, они сидели на золотом троне, окруженные небесными женщинами, а Господь Шива омахивал их чамарой.

Говорится, что Ганга-деви всегда пребывает в этом месте, названном Гомукха, вместе со своей спутницей, Ямуной-деви. Это чрезвычайно красивое место, хотя большую часть времени оно покрыто снегом. Несмотря на это, множество йогов отправляются туда и омываются в ледяных водах Ганги.

Перед тем, как низойти на эту землю, Ганга течет по небесному склону. Это описывается в «Шримад-Бхагаватам»:

«Через отверстие во вселенной Причинный океан проникает вовнутрь, как река Ганга. Воды Ганги приобретают очень красивый розовый оттенок, подобный стопам Господа Вишну, покрытым красным порошком.

Любое живое существо может немедленно очистить свой ум от любых материальных загрязнений, прикасаясь к водам Ганги; и все же, воды ее остаются всегда чистыми.

После тысячи эпох воды Ганги спускаются на Дхрува-локу. Зная о том, что эти воды омыли лотосоподобные стопы Господа Вишну, Дхрува Махарадж принимает их на свою голову с большой преданностью. Воды Ганги стекают на планеты семи великих мудрецов, находящихся под Дхрува-локой. Васиштха, Маричи и другие мудрецы до сих пор держат ее воды на пучках своих волос.

После очищения нескольких планет эти воды проходят по определенным путям в космическом пространстве. Между райскими планетами есть определенные пути, по которым полубоги путешествуют с одной райской планеты на другую. По этим путям миллионы райских летательных кораблей перевозят воды Ганги.

Затем, она наполняет Луну (Чандра-локу), и, в конце концов, достигает обители Брахмы — самой вершины горы Меру. Там Ганга разделяется на 4 ветви, каждая из которых течет в разных направлениях. Эти ручьи-ветви известны как Сита, Алакананда, Чакшу и Бхадра. И затем они стекают вниз в океан.

Ветвь Ганги, известная как Сита, течет в Брахма-пури, на вершину горы Меру, потом она стекает на вершину горы Кесанагара. Они так же высоки как гора Меру. Определенным образом они окружают гору Меру, защищая ее. Потом Ганга стекает на гору Ганга-мадана, а затем — на землю Бхарата-варши. В конце концов, она достигает вод соленого океана на западе. Таким образом, «Шримад-Бхагаватам» полностью описывает, как текут эти 4 ветви Ганги.

Среди девяти варш отрезок земли, известный как Бхарата-варша, является полем плодотворной деятельности. Великие ученые и мудрецы заявляют, что восемь других варшей предназначены для очень возвышенных живых существ. Возвращаясь с райских планет, они наслаждаются остатками своей благочестивой деятельности на этих восьми варшах. Они невидимы для нас. В разных историях есть указания на эти варши. Там так же описываются разные живые существа, пребывающие на них.

В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» Шрила Прабхупада пишет: «Райские места наслаждений разделяются на три группы — это непосредственно райские планеты, райские планеты на земле, и райские места, называемые «Била», которые можно найти на более низких планетах. Среди этих трех райских мест, райские места на земле являются как раз этими восемью варшами».

ИСТОРИЯ О ГАУТТАМА-ГАНГЕ

В «Брахма-пуране» Нарада Муни узнает от Господа Брахмы, что у Ганги есть две разные формы: Гауттами-Ганга и Бхагиратхи-Ганга. Это две основные известные формы Ганги.

Господь Брахма описывает: «В спутанных волосах Господа Шивы есть два разделения воды. Они разделены в соответствии с разными личностями, которые принимают эти воды. Одна их часть очень известна в этом мире. Она была принята брахманом, Гауттамой, который выполнял святые обязанности. Он раздавал дары и практиковал медитацию. А другая часть этих вод была принята могучим Махараджей Бхагиратхой». Поэтому считается, что у Ганги две разные формы.

Однажды, в Сатья-югу, Господь Брахма решил провести жертвоприношение на благо Вишвадевов — десяти сыновей Вишну. В это время все полубоги и полубогини, императоры, принцы, мудрецы, а также нищие собрались в Праяга-радже (сейчас это место известно как «Аллахабад»). В этот благоприятный день Господь Брахма взял свой топор, чтобы ударить по земле и установить основу для алтаря. Когда лезвие топора воткнулось в землю, а точнее, в какой-то железный ящик, напоминающий шкатулку для драгоценностей (при этом был слышен характерный звук), все гости очень взволновались. Они подумали: «Что же эта шкатулка содержит в себе?».

С одобрения Господа Вишну и Господа Шивы, эта неожиданная находка, в конце концов, была открыта, и, к удивлению каждого, там нашли очень красивую молодую девушку. Ее несравненная красота была гипнотизирующей. Практически каждый захотел жениться на ней. Даже Господь Брахма был сбит с толку.

Затем некоторые из гостей начали сражаться друг с другом, пролилась кровь. Брахма стал думать, как избежать этого кровопролития, так как это может привести к неблагоприятным результатам. В конце концов, он предложил альтернативу: провести соревнование, где победитель получит руку этой незнакомки. Тот, кто первый пройдет бху-прадакшину (обход вокруг земли) — женится на этой девушке.

И начался марафон. Это был ади-, изначальный марафон. Сейчас в мире так много марафонов! Тысячи людей бегут, бегут… А это был ади-марафон — самый первый! Цари, мудрецы, полубоги — все они бежали вместе. Одним из соревнующихся был великий мудрец, Гауттама Риши. Он являлся дедом Крипачарьи, одного из героев Курукшетры, который был известен за свои духовные достижения. Он бежал медленно, позади всех участников. Можно себе представить эту картину: все мудрецы, полубоги бегут со всех сил, а этот Гауттама Риши плетется в конце, задыхается, но продолжает бежать с полной надеждой. И когда он так бежал в полном одиночестве, ему встретилась Капила — желто-коричневая корова, родившая теленка. Гауттама Риши, немедля, оббежал корову три раза и снова вернулся к Брахме.

Брахма удивился, увидев его, вернувшегося с той же стороны, откуда стартовали все остальные риши. Он почувствовал горечь за бедного, задыхающегося мудреца, который оставил свою надежду на победу. Но к удивлению Господа Брахмы, Гауттама Риши громко заявил, что он выиграл гонку. Господь Брахма не поверил ему. Тогда мудрец стал возражать ему, сказав, что он настоящий победитель. Но Брахма продолжал сомневаться, пока небесный голос не произнес: «Гауттама Риши, действительно победитель, потому что он обошел вокруг коровы, которая отелилась. Это и есть Бху-прадакшина».

Как известно, в храме Радха-Дамодары, во дворике, есть много тумб-самадхи, вокруг которых преданные обходят парикраму. Если обойти все эти самадхи три раза — это будет равным прохождению одного круга вокруг холма Говардхан. Но это, конечно же, не означает, что мы так должны делать — это предназначено для тех, кто уже состарился, кому очень трудно ходить. Когда местные преданные, бабаджи старятся — они так обходят Говардхан. Но если у нас сильные, как у быка ноги, мы обходим три раза вокруг самадхи и думаем: «Ну все» — наверняка, это не будет принято.

Таким образом, обойти три раза вокруг коровы, которая родила теленка, тождественно прохождению вокруг всей земли.

Господь Брахма сразу же устроил свадьбу между риши и молодой девушкой, чье имя было Ахалья. Вскоре все другие участники забега стали возвращаться: полубоги, мудрецы, цари — все они бежали очень близко друг к другу. Когда они обнаружили, что Гауттама Риши уже выиграл сражение, и уже успел жениться на девушке, они разгневались и стали просить объяснений у Брахмы. Они с трудом могли принять его ответ и решили, что их просто обманули. Это могло принести несчастье и риши и его молодой жене.

Поэтому мудрец попросил у Брахмы очень надежный дом. Господь Брахма наставил Гауттама Риши посетить Господа Шиву, который жил на Брахма-гири а это уже другая история.

В это время высоко над Гималаями, на горе Кайлас, у матери Парвати возникли проблемы. Ганга-деви, которая живет в джатах (спутанных волосах) Господа Шивы, была известна своей красотой, и время от времени, Господь Шива проявлял к ней свою любовь. И однажды, увидев интимные отношения между Господом Шивой и Гангой, Парвати разгневалась.

Мы видим, что даже на таком возвышенном уровне происходит то же самое. Но все же это не то же самое, что происходит в этом мире. Разница лишь в том, что любой результат конфликта между ними, приносит благо каждому. Все имеет свои истоки в духовном мире, и, конечно же, отношения Господа Шивы и Парвати тоже.

Итак, Парвати очень разгневалась. Она открыла ум своему сыну Ганеше. Когда тот услышал об этом, он тоже разгневался и решил подождать, пока его отец заснет и отрезать его джатах, его спутанные локоны волос. Таким образом, он хотел заставить Гангу оставить его. Но когда мать Парвати услышала об этом плане, она не одобрила его, потому что боялась реакции Господа Шивы. Если Парвати гневается — жди больших проблем! Но, если гневается Шива — это разрушение всей вселенной! А Парвати этого не хотела. Она со своим сыном стала думать, как избавиться от Ганга-деви, не вызывая гнева Господа Шивы.

Ганеша пригласил Господа Варуну, и они решили использовать Гауттаму Риши как часть их плана, их игры. Итак, план был разработан очень тщательно — так чтобы никого не прокляли и не лишили чего-либо. Они устроили трехлетнюю засуху на всей планете Земля, кроме ашрама Гауттама Риши. Эта засуха была так сурова, что все святые и нищие стали искать воды и пищи. В конце концов, все просто сбежались к ашраму Гауттама Риши. По этой причине он был постоянно занят: сажал семена, собирал урожай, потом всех кормил. Однажды, к нему в сад забрела корова и стала поедать его урожай. Гауттама Риши подошел к корове с травой куша в руке и бросил в нее траву, чтобы отогнать ее прочь. В этот самый момент корова упала замертво. Внешне казалось, что это Гауттама Риши убил корову, т.е. совершил самый большой грех — гохатья — убийство коровы. Нет тяжелее греха!

Когда все мудрецы и нищие, находящиеся в его ашраме, услышали об этом, они очень расстроились и ушли от него. Они не могли больше принимать пищу или воду от такого великого грешника. Они посоветовали мудрецу, чтобы тот очистился через соответствующую праяшчиту. Потом пришел Ганеша — он был скрыт как мудрец по имени Ганеша Риши. Он успокоил мудреца относительно гохатьи и сообщил ему, что единственный путь, как очиститься от этого греха — принять омовение в небесной реке Ганге. Ганеша Риши наставлял Гауттама Риши: «Попроси Господа Шиву послать Гангу сюда, в это место».

Тогда Гауттама Риши стал совершать великие аскезы, более тысячи лет держа свою душу и тело только лишь ваюпакшиной (питаясь лишь воздухом). У мудрецов, риши, было такое могущество. Они питались лишь воздухом и оставались живыми. Когда Ганга-деви услышала новость о Гауттаме Риши, она не была вдохновлена перспективой оставлять свое место подле Господа Шивы, поэтому она решила нарушить аскезы этого риши.

Она послала нескольких прекрасных небесных жительниц, чтобы они отвлекли мудреца. Но Гауттама Риши был полностью утвержден в своей решимости. Тогда она предприняла последнюю попытку, послав свою подругу по имени Джатика, которая обладала сверхсильным могуществом. Ганга попросила ее принять форму жены Гауттама Риши, Ахальи, и в такой форме постараться отвлечь его от медитации. Джатика омылась и сделала все, чтобы выглядеть как можно более очаровательной и привлекательной. Она привлекла внимание Гауттама Риши.

Мудрец подумал: «Как моя жена могла позволить, чтобы страсть покрыла ее здравый рассудок?». Тогда он стал использовать свою сверхъестественную силу. После того, как он смог увидеть всю эту маскировку, он проклял Джатику и стал продолжать свои усилия.

В конце концов, Господь Шива был удовлетворен усилиями мудреца и появился перед ним. Мудрец стал молить Господа Шиву, чтобы он мог очиститься от гохатьи, погрузившись в воды Ганги. Господь Шива попросил Гангу немедленно выйти из своей джаты, сплетенных волос, и спуститься на землю. Но Ганга не хотела этого делать. Тогда Господь Шива сам распустил свои локоны.

В Индии можно увидеть изображение Господа Шивы — у него метра на два возвышаются спутанные локоны волос и свернутые в тюрбан. Итак Шива распутал его, этот «тюрбан», и ударил свои локоны о камень, заставляя так Гангу выйти и появиться на поверхности Брахма-гири.

Явление Ганги приветствовалось всеми мудрецами и полубогами. Господь Шива сказал: «Никогда не было места более святого, чем это и никогда не будет!». Он повторил три раза, добавив: «Это истина. Это истина. Это истина». И так, действительно, установлено в Ведах, что Ганга является самой святой из всех рек. Сказав это, Господь Шива исчез. Когда туда пришли все мудрецы и полубоги, они стали выражать почтение Гауттаме Риши, провозглашая: «Победа! Победа!». Они были радостны.

Итак, мать Парвати и Ганеша были очень довольны, потому что, в конце концов, их план удался. Но Гауттама Риши не чувствовал облегчения. Как только исчез Господь Шива, Ганга-деви тоже исчезла. Она, все равно, не хотела сдаваться, так как не могла вытерпеть разлуку с Господом Шивой. Ганга не хотела подчиняться Гауттаме Риши, который, умоляя, просил ее, чтобы она появилась вновь. Но, в конце концов, она была довольна искренностью мудреца и опять явилась, но в другом месте, известном как «Ганга-двара». Это очень близко к Брахма-гири.

Однако когда она явилась вновь, демон по имени Каласура открыл свой рот и начал пить ее воды. Тогда расстроенный Гауттама стал молиться матери Парвати, которая приняла форму Амбадеви и немедленно отрубила голову демону.

Ганга-деви попросила Гауттаму принять в ней омовение, но теперь он колебался, думая о возвышенном положении Ганги — ведь она жила на голове Господа Шивы. Разве может он прикоснуться к ней своими стопами! Он стал колебаться: принимать омовение или нет? Мудрец не был уверен и стал молиться Господу Вишну, чтобы Тот помог ему. Тогда Ганга явилась опять, но, увидев сомнения Гауттамы Риши — воспользовалась этим и исчезла вновь: «Неуверен? Ладно, как хочешь, я могу и уйти!».

Гауттама Риши стал по всей земле искать Гангу, пока не нашел ее у основания горы. Он сразу же расстелил траву куша вокруг этого места и начал запугивать Гангу: если она опять исчезнет, тогда он проклянет ее! Таким образом, Ганга осталась и на этом месте образовалась кунда (озеро), известное как Куша-варта.

Гауттама немедленно омылся в ее водах и сразу же освободился от греха гохатьи. Потом он накапал несколько капель из Ганги на корову, и она тут же ожила. Так как воды Ганги дали новую жизнь корове, она стала известна как Годавари — святая река.

В «Чайтанья-Чаритамрите» также есть ссылка на Годавари: «Чайтанья Махапрабху посетил Насику. Это было во время Его путешествия в Южную Индию. Когда Он увидел божество Господа Шивы, Он отправился в Брахма-гири и затем, в Куша-варту — это источник реки Годавари». Так что, эти места посещал и Чайтанья Махапрабху.

В «Брахма-ваиварта-пуране» мы также находим историю о Бхагиратхе. В «Падма-пуране» — историю о Кашьяпа-Ганге, а в «Махабхарате» — описание, как Ганга наполняет океан. Наши океаны довольно особенны — все океаны смешаны с ее водой, но это уже совершенно другая история.

Часть 3: ОЧИСТИТЕЛЬНАЯ СИЛА ГАНГА-ДЕВИ

Следующая история это история Калакальпы.

Это произошло в Трета-Югу. Жил-был очень благочестивый брахман. Его звали Дхармавасйа. Он был умиротворен, контролировал свои чувства и был преисполнен сострадания. Он обладал знанием Вед и был искренне предан Господу Вишну.

Однажды, в благоприятный праздничный день, он принял омовение в Ганге. В свою маленькую камандалу он набрал немного ее воды. На пути к дому он стал свидетелем удивительного случая. Ему встретился торговец по имени Ратнакара, который возвращался со своим слугой из деловой поездки. У него было несколько слуг, и среди них был очень, очень греховный Калакальпа; он носил тяжелый деревянный хлыст.

Когда Калакальпа увидел одного уставшего быка, он решил немного погонять его хлыстом. Разгневавшись от этих ударов, бык встал на дыбы и проткнул грудь Калакальпы своими острыми изогнутыми рогами, а потом проткнул его глаза и горло.

Разумный и полный сострадания Дхармавасйа тут же взял листок Туласи и поместил его в рот погибшего, а так же побрызгал воды Ганги на разорванное мертвое тело. Затем, он продолжил свой путь домой. Когда он так шел один и пел имена Ганги, внезапно он увидел перед собой тысячи ямадутов. Они выглядели так сурово, но, к его удивлению, у многих из них были отрезаны ноги, у других не было рук, у третьих — носов, языков и зубов. Многие из них кричали в агонии и бегали туда-сюда. Когда Дхармавасйа увидел их в таком плачевном положении, его сердце затрепетало, и он лишился возможности двигаться. В конце концов, силы вернулись к нему, и он попытался ласково заговорить с ямадутами. Он стал спрашивать, кто же стал причиной их страданий.

Ямадуты ответили, что их послал их хозяин, Ямарадж, чтобы привести греховного Калакальпу на суд, на наказание. Но из-за того, что его мертвое тело было окроплено водой Ганги, Господь Вишну немедленно послал своих собственных представителей, вишнудутов, которые сказали: «О, почтенные, вы кто такие? Почему вы связываете и забираете эту душу с собой? Чьи вы слуги? Немедленно убирайтесь прочь с этого места! Иначе, мы отрежем вам головы своими дисками!».

Услышав эти слова от вишнудутов, ямадуты признали их благоприятные качества и внешний вид. Они удивились, почему те пришли, чтобы забрать Калакальпу на Вайкунтху, как, если бы он был свободен от всех грехов. Ямадуты были очень разочарованы, что Калакальпа был безгрешен. Тогда они стали называть все безграничные дурные качества Калакальпы и грехи, которые он совершил: он убил тысячи брахманов; был неблагодарным и очень злосердным; он убивал и коров и друзей; он украл столько золота, как гора Меру и выкрал так много чужих жен; он убивал женщин и даже соединился со своей матерью, что закончилось абортом; он напоминал гиганта-явану, варвара-мясоеда, совершившего невероятное количество страшных грехов. Никакие его дела не заканчивались ничем хорошим. Ямадуты были стойки в своем решении забрать этого греховного Калакальпу в обитель Ямараджа для наказания.

Вишнудуты выслушали и приняли как истину, все, что сказали ямадуты. Но они объяснили: «Так как тело этого грешника было окроплено каплями Гангаджалы (водами Ганги), то сейчас он очистился и стал достойным войти в духовную обитель. Пока Гангаджала не соприкасается с чьим-то телом, все грехи будут оставаться с этой личностью. Далее они объяснили, что, даже просто вспоминая имя Ганги, человек освобождается от всех грехов, потому что Ганга является огнем в лесу грехов. И что же говорить, если кто-то видит ее воды или прикасается к ним. Вот почему ямадуты должны просто вернуться туда, откуда пришли. Но ямадуты очень громко рассмеялись. Они не могли поверить этим словам. Освободиться от всех грехов несколькими каплями воды — это просто невозможно!

Вишнудуты объяснили ямадутам, что те не понимают славы Ганга-майи. Они объяснили, что ямадуты вели себя оскорбительно и не блистали разумом. Далее ямадутам было сказано, что их настоящая форма была результатом их прошлой деятельности. Они спрашивали, откуда у них желание продолжать свою греховную деятельность? Они критиковали Ганга-майи. У них не было достаточной веры в нее. Так как их решение было неправильным, вишнудуты решили убить всех ямадутов-грешников своими острыми дисками.

Началась великая битва. В то время, как радостные вишнудуты задули в свои раковины, ямадуты начали кидаться в них деревьями, камнями, скалами, но, конечно же, без какого-либо эффекта. Тогда вишнудуты начали запускать в них разнообразные дубинки, топоры, ножи, копья, мечи, острые стрелы, булавы и диски. После того, как тысячи ямадутов были уничтожены, те, кто остались — в страхе убежали. Одержав победу, вишнудуты снова задули в свои раковины. Они освободили связанного Калакальпу, поместили его в свой корабль и все вместе отправились в обитель Вишну.

После того, как покалеченные ямадуты закончили свой рассказ, они явились на планету Ямараджа, а Дхармавасйа вернулся на реку Гангу и снова принял омовение. Со сложенными руками он молился щедрой Ганге самыми изысканными молитвами. Вдруг, совершенно неожиданно перед Дхарматсавой явилась олицетворенная Ганга-майи. На ней было много прекрасных украшений. Брахман предложил ей свои дандаваты, коснувшись головой земли. Ганга улыбнулась и очень приятным голосом сказала: «О, брахман, пожалуйста, выбери какое-нибудь благословение». Дхармавасйа попросил, чтобы он мог умереть в ее водах, вспоминая и воспевая ее имена. Он также попросил, чтобы те, кто декламируют эти молитвы, достигли освобождения. Ганга ответила, что очень довольна его любовью и преданностью, и, конечно же, исполнит все, о чем он просит. После этого она незамедлительно исчезла. А удачливый Дхармавасйа прожил долгую жизнь на берегах Ганги и встретил счастливую смерть.

Для преданного Господа даже смерть может оказаться счастливой. Обычно, Господь Кришна защищает Своего преданного. Шрила Прабхупада приводил пример мыши и котенка. Того и другого носит в своей пасти кошка; тот и другой находятся между ее зубов. Так какая же разница? Большая! Для котенка это приятно, когда мать несет его; ему не надо самому ходить; он может расслабиться, он чувствует себя защищенным. Мышь же совсем не чувствует себя уютно и защищено, так как понимает, что скоро ее съедят. Такое сравнение. Даже неважно, каким бы несовершенным или незаконченным ни было служение преданного, пока он, так или иначе, пытается удовлетворить Кришну, Он помогает такому преданному и защищает его. На эту тему есть много замечательных историй.

Шрила Вьясадева подвел итог истории о Калакальпе, рассказывая её мудрецу Джаймини, следующими словами: «Даже, если к водам Ганги прикоснуться случайно, такое прикосновение непременно принесет результаты. Я вновь и вновь говорю, нет никакого другого святого места, как Ганга, потому что, даже прикоснувшись к капельке ее воды, человек достигает высшей обители. А те, кто с преданностью прикасается к ее водам, избавляется от самых худших грехов, и, конечно же, отправляется на планету Вишну». Это приводит нас к другой истории.

Просто воспевая имена Ганги, отправляясь в паломничество к ее берегам, человек достигает освобождения. Даже, если его постигает большая неудача, из-за которой он не достигает ее вод, он все равно получает освобождение. Именно такой случай и произошел на стыке Двапара и Трета-юги.

Жил был очень религиозный царь по имени Сатьядхарма. Он жил со своей красивой и преданной женой Виджая. Они жили 7 тысяч лет на этой планете и умерли в одно и то же время. Эта история описана в «Падма-пуране». Из-за очень серьезного греха их отправили в обитель Ямараджа. Секретарь Читрагупта зачитал историю этих двоих, которые ждали своего приговора.

Жил-был олень, очень напуганный львом, который вышел поохотиться. Олененок в страхе бежал по лесу и, как раз в это время, царь Дхармаства тоже решил поохотиться. Мы можем удивиться, ведь охота — это очень греховно! Но только не для кшатриев. Кшатриям разрешается практиковать свое искусство с помощью охоты. Но, конечно же, не с помощью ружей. С ружьями на охоту ходят только трусы! Настоящий кшатрий должен пользоваться только своим мечем, сражаясь лицом к лицу с тигром или львом.

Представьте, у вас хороший меч, вы идете в лес, в джунгли, а там — тигр! Надо вытащить свой меч и попытаться убить тигра. И это единственный способ, как это можно сделать. Звучит, может быть, немного жестоко, но таковы правила кшатриев (вы все, конечно брахманы, так что потерпите некоторые жесткие описания в этой истории). Кшатрий вытаскивает свой меч и пытается разгневать тигра, разозлить его. Он должен делать это, пока тигр не прыгнет на него, и обычно, это происходит на большом расстоянии; тигр начинает разгоняться, чтобы сделать прыжок, а кшатрий должен терпеливо ждать. Когда тигр пробегает определенное расстояние и делает прыжок на воина, кшатрий в самый последний момент наклоняется, держа свой меч перед собой так, чтобы распороть живот тигра. Тигр падает замертво. Вы можете представить, какая у человека должна быть храбрость, чтобы вот так просто стоять и ждать, когда тигр набросится на него! Но у кшатриев был именно такой дух. Они делали это, глазом ни моргнув.

Но Дхармаства в этот раз не мог найти никакой жертвы в лесу, он мог разозлить разве что деревья — тигра не было. Там только был тот олененок, напуганный ревом льва. Он пробежал мимо Дхармаствы, скачущего на коне, и хотел принять у него прибежище. Но Дхармаства, раздосадованный отсутствием жертвы, увидев олененка, обрадовался возможности попрактиковать свое искусство. Он размахнулся своим мечом и ударил этого олененка. Конечно же — это был большой грех.

В «Шримад-Бхагаватам» упоминается, что любое живое существо, которое рождается в царстве, называется «праджа», т.е. ему предназначена защита. Это касается не только людей, но и животных. Царь должен защищать всех, а особенно тех, кто принял его прибежище. Вот почему Махараджа Парикшит пожалел Кали, хотя тот был таким негодяем. Он его не убил, так как тот принял у него прибежище. А что уж говорить о невинном олененке! И все равно, он ударил его. Это было его единственным грехом. Но так как это был тяжелый грех, ему пришлось много страдать.

Его послали в ад Асипотравана — это очень интересная адская планета. Там только деревья и больше ничего нет! Зато листья этих деревьев острые, как лезвия бритвы. Те, кто находится на этой планете, вынуждены бегать по этим бескрайним лесам, погоняемые ямадутами. Каждый раз, касаясь лишь одного листочка, они получают глубокий порез. Описано, что Дхармастве пришлось жить на этой планете несколько кальп! Он жил там со своей женой. Затем их послали на другую адскую планету, Вьяктрапакшу. Там тоже им пришлось испытывать мучения множество кальп. В конце концов, они получили рождение в телах лягушек, при этом, они помнили свои прошлые воплощения. Эта память доставляла им нестерпимую боль. Можете себе представить: вы были царем, а сейчас вы прыгаете как лягушка! Это очень больно!

На место, где жили эти две лягушки, пришли паломники, которые собирались отправиться на Гангу. Лягушки услышали их разговоры и подумали: «Как здорово! Мы тоже пойдем за ними! А затем, мы просто бросимся в воды Ганги и утонем в ней. После этого мы получим освобождение» — таков был их замысел. Но так уж случилось, что им повстречалась змея, которая собиралась их проглотить. Тогда лягушки стали ей проповедовать: «Почему ты такая жестокая! Посмотри на нас. Почему ты думаешь, мы получили тела лягушек? Это из-за наших прошлых жестокостей. Сейчас мы получили такую карму, что ты захотела нас проглотить. Ты что, хочешь такой же судьбы как у нас?». Тогда змея ответила: «Конечно же, вы говорите истину. Но тогда скажите мне, как же Господь Вишну так устроил, что одних живых существ поедают другие? Это же творение Господа Вишну, это все Он так устроил!». Змея продолжала: «Нет никакого вреда, когда речь идет о жертве. Сегодня Господь Вишну убивает вас, используя меня как инструмент». Эта змея была слегка майавади. Лягушки уже не видели никакого выхода и стали просто восклицать: «Ганга-майи-ки — джайа!», — и в этот момент они были проглочены.

К удивлению змеи, из ее пасти вышли два сияющих существа. Более сияющие, чем сотни солнц. Даже Господь Брахма удивился: «Что происходит там на земле?». Он сообщил другим полубогам, и все они сразу низошли на это самое место. Увидев этих двух сияющих существ, они поняли, что эти души — Дхармаства и его благочестивая жена — освободились, просто памятуя о Ганга-майи. И все полубоги обошли вокруг них и забрали на райские планеты, где они наслаждались миллионы лет, перед тем, как корабль Вайкунтхи низошел и взял их в обитель Господа Вишну. Ганга-майи-ки — джайа!

Есть еще одна из замечательных историй, которая описывает очищающий эффект Матери Ганги. Она взята из «Сканда-пураны».

Жил был Вахмика — человек очень скверного характера. Он был привязан к азартным играм, убивал коров и даже избивал свою собственную мать. Из-за такой плохой кармы, однажды, в лесу его насмерть разорвал тигр. И его душа тут же предстала перед Ямараджем на страшном суде. В обвинение, секретарем Ямараджа, Читрагуптой, был представлен весь длинный список его грехов. И не было ни одного добродетельного поступка, который можно было бросить на другую чашу весов. Поэтому, его осудили жить на нескольких адских планетах миллионы-миллионы лет.

В это время тело Вахмики, разорванное стервятниками, так и продолжало лежать в лесу. Один стервятник, который только что поужинал его останками, вспарил высоко в небо, держа в клюве кость от его стопы. Когда он летел, на него напал другой стервятник и хотел отобрать кость. В результате этой драки кость, конечно же, не досталась никому, так как упала вниз. Но случилось так, что эта кость упала прямо в Гангу. И немедленно, Вахмика стал достоин освобождения. В то время, как его отправили на наказание в ад, к нему прибыла божественная колесница, и забрала его в обитель Господа Вишну, Вайкунтху. Ганга-майи ки — джайа!

ВЕЛИКИЕ МУДРЕЦЫ ВОСХВАЛЯЮТ ГАНГУ

А сейчас мы услышим, как Вьясадева восхваляет Гангу.

В материальной вселенной, в которой мы живем, идет непрерывающийся цикл из 4-х юг. Со сменой каждой юги, от Сатья- к Кали-, религиозность и хорошие качества людей уменьшаются.

В «Вишну-пуране» приводится разговор Парашары Муни (отца Вьясадевы) с Майтреей Муни, в котором он объясняет, почему век Кали является лучшим из всех эпох: «Однажды возник диспут между великими мудрецами. Спор был о том, какая юга дает самый великий результат, за самые незначительные религиозные заслуги. И кто является самым квалифицированным в выполнении этих религиозных обязанностей. И, чтобы прийти к какому-то заключению, они отправились к моему сыну, Вьясадеве.

Когда они пришли к нему, он был наполовину в водах Ганги. Мой сын погрузился в воды и вышел из них. Все мудрецы услышали, как он, выходя из воды, закричал: «Слава шудрам, которые так удачливы!», — и опять нырнул в воду. И снова вынырнул. Мудрецы услышали, как он воскликнул: «Слава женщинам, которые еще более удачливы!». После этого мой сын закончил омовение и поприветствовал мудрецов, подошедших к нему. Вьясадева спросил: «С какой целью вы пришли сюда?». Мудрецы ответили: «Мы пришли к тебе, чтобы рассеять наши сомнения».

Вот почему мы должны посещать мудрецов, а не спрашивать о каких-то материальных благах: «У меня проблема с левой ногой. Что делать?». Нет. Здесь описывается, что человек должен прояснить свои сомнения.

Арджуна, в «Бхагавад-гите», сравнивал сомнения с демонами. Они просто препятствуют нашему преданию Кришне. Вот почему мудрецы обратились к Вьясадеве: «Услышав, что ты кричал, мы удивлены. Почему ты назвал шудр и женщин счастливыми? Только когда мы узнаем это, мы откроем тебе свои вопросы, которые есть в наших умах».

Когда мудрецы обратились так к Вьясадеве, он улыбнулся и ответил: «О, великие мудрецы, слушайте внимательно, почему я произнес эти слова. Результаты, которые обретаются благодаря аскезам, самоконтролю, медитации и чистоте в течение 10-ти лет в Сатья-югу, одного года в Трета-югу или одного месяца в Двапара-югу, достигаются в один день и одну ночь Кали-юги. Поэтому я воскликнул: «О, как замечателен этот век Кали! Слава Кали!».

То, что обретается в Сатья-югу с помощью медитации, а в Трета — с помощью жертвоприношений, в Двапару — поклонением, очень легко достигается в век Кали простым произнесением имен Кришны.

Тогда мудрецы сказали Вьясадеве: «Ты уже ответил на вопрос, который мы собирались тебе задать». Услышав это, Вьясадева громко рассмеялся: «Я уже чувствовал, о чем вы хотели меня спросить. В Кали-югу обязанности очень легко выполнять тем, чьи врожденные недостатки смываются благочестивыми поступками: шудрам, которые внимательно служат дваждырожденным брахманам, и женщинам, которые прилагают хотя бы незначительные усилия, чтобы подчиниться мужу», — конечно, мужья должны быть достойными. «Поэтому, мудрецы, я выразил свое счастье, свою признательность, трижды указывая на то, что они удачливы».

Таким образом, есть множество игр и лил, связанных с великими личностями или безграничными инкарнациями Господа, с Его вечными спутниками, включая и Шанкарачарью, который тоже открывает славу Ганга-майи. Мы находим следующий стих в «Шримад-Бхагаватам»: «Лотосоподобные стопы Господа, сами по себе являются прибежищем всех мест паломничества. Великие, чистые умом мудрецы, которых несут крылья Вед всегда ищут гнездо Твоего лица, подобного лотосу. Некоторые из них, полностью преданные Твоим лотосоподобным стопам, на каждом шагу принимают прибежище у лучшей из рек, Ганга-майи, которая способна освободить человека он всех грехов».

Шрила Прабхупада пишет в комментарии к этому стиху: «Господь так добр, что распространил реку Гангу по всей вселенной, чтобы, принимая омовение в ней, человек освободился от всех греховных реакций, которые накапливаются на каждом шагу нашей материальной жизни.

Много рек в этом мире, одно омовение в которых может пробудить сознание Бога, но река Ганга является самой главной из них». В Индии есть 5 священных рек, но Ганга — самая священная. В «Бхагавад-гите» говорится, что Ганга является самым большим источником трансцендентного счастья. Разумные люди принимают у нее прибежище, чтобы отправиться домой, назад к Богу.

Далее Шрипада Шанкарачарья рекомендует, что немного знания «Бхагавад-гиты» и немного питья воды Ганги немедленно освободит человека от наказания Ямараджа. Эти 5 священных рек: Ганга, Ямуна, Кавери, Годавари и Нармада.

Сейчас я хочу процитировать «Гангаштаку» Шрипада Шанкарачарьи:

  1. «О, Богиня! Гирлянда на шее Господа Шивы! Любое существо, которое прикоснется к мельчайшей капельки твоих вод, обнаружит себя, качающимся на коленях у небесной женщины, которая в своих руках держит чамары. Оно освободится от осквернения и болезней Кали-юги».
  2. «Ты проникла через покрытие вселенной и украсила подобные деревьям локоны волос Господа Шивы. Ты падаешь со Сваргалоки. Твои воды стекают по пещерам и склонам золотой горы на поверхность земли. Ты сурово наказываешь армию трудностей. Ты наполняешь океан и очищаешь реки райских обителей. Пожалуйста, очисти нас!».
  3. «Когда слоны погружаются в твои воды, из их лбов стекает липкая благоухающая жидкость, подобно вину, опьяняющая лебедей, подобных пчелам. Ты становишься розовой от порошка, который сходит с груди жен совершенных мудрецов, а твои воды утром и вечером покрываются травой куша и цветами, предложенными тебе великими мудрецами. Пусть потоки твоих вод, которым препятствуют крокодилы и хоботы слонов, защищают нас».
  4. «В начале твои воды использовались для сосуда Господа Брахмы, а потом они омыли стопы Верховной Личности Бога; затем, ты опять превратилась в драгоценность, украшающую спутанные волосы Господа Шивы. Ты стала дочерью Махараджи Джану. О, Богиня Бхагиратхи, разрушающая все неблагоприятное, всегда защищай меня!».
  5. «Ты нисходишь от царей гор и возвышаешь всех людей, принимающих омовение в твоих водах. Ты наслаждаешься своими играми, как на земле, так и на небесах. Ты уничтожаешь весь страх материального существования. Твои движения напоминают движения змея Шеши. Ты напоминаешь цветок, который украшает голову Господа Шивы. Ты протекаешь мимо города Каши (другое название — Варанаси). О, та, которая очаровывает! О, Ганга! Слава тебе!».
  6. «Если кто-то просто взглянет на твои волны — как он может отклониться от правильного пути? Если кто-то пьет твои воды — ты даешь ему обитель Господа Вишну. Если любая обусловленная душа умирает на твоих коленях, о, Ганга, то для неё не составит труда достичь положения даже Господа Индры».
  7. Седьмую шлоку Шанкарачарья произнес, упоминая имя Кришны: «О, Богиня! Я всегда буду посещать твои берега, живя только лишь на твоей воде. Я буду поклоняться Кришне», — сейчас вы можете засомневаться, сказав, что это типичный перевод какого-то преданного! Преданные умудряются переводить удивительные вещи. Из полностью материального места они «вытягивают» значения, которые приводят к сознанию Кришны. Я проверил санскрит, и там говорится: «кришнам», — это означает, что я поклоняюсь Кришне, предлагаю Ему свои поклоны. Шанкарачарья говорит: «Я буду поклоняться Кришне, без какого-либо желания чувственного удовлетворения. О, разрушительница всех осквернений, общение с тобой — это лестница в рай. О, Богиня Ганга, чьи волны всегда возбуждены, пожалуйста, будь довольна мной!».
  8. «О, Мать Джахнави, которая общается с Господом Шивой, обитая на его голове! Когда я покину тело на твоих берегах, счастливо вспоминая лотосоподобные стопы Господа Вишну. Когда я буду наслаждаться праздником того, как мой жизненный воздух уходит! Пожалуйста, разреши, чтобы у меня была чистая преданность Господу Хари и Хара (это означает «Вишну и Шиве»)».

Любой, кто повторяет эту благоприятную «Гангаштаку», полностью освободится от всех грехов и достигнет обители Господа Вишну.

ВОЗВЫШЕННОЕ ПОЛОЖЕНИЕ ЧИСТЫХ ПРЕДАННЫХ

В «Бхагавад-гите», Господь Кришна объясняет, что, когда живое существо исчерпывает результаты своей благочестивой деятельности, тогда оно возвращается на землю. Этот процесс описывается в «Чайтанья-Чаритамрите» как «Брахмананда» — «скитание вверх и вниз по этой вселенной». В этом стихе объясняется, что в соответствии со своей кармой все живые существа блуждают по всей вселенной. Кто-то из них поднимается на высшие райские планеты, а кто-то падает на низшие планетные системы. Из миллионов таких скитающихся живых существ, самые удачливые получают возможность общаться с истинным духовным учителем. По милости гуру и Кришны, такая личность получает семя лианы преданного служения.

В первой песни «Шримад-Бхагаватам» есть еще один стих:

«О, Сута Госвами! Те великие святые, которые приняли полное прибежище у лотосоподобных стоп Господа, могут немедленно очистить, освятить тех, кто общается с ними. В то время, как река Ганга может очистить только при помощи длительного омовения в ее водах».

Шрила Прабхупада пишет в комментарии, что чистые преданные Господа более могущественны, чем воды священной реки Ганги. Человек может получить духовное благо, пользуясь водами Ганги только на протяжении долгого времени. Но человек может очиститься немедленно по милости чистого преданного.

Я помню, читал одну хорошую историю, в подношении одного преданного, на Вьяса-пуджу Тамала Кришны Махараджа. Эта притча была связана с носильщиком воды.

Этот носильщик носил воду в горшках. Он делал это так: на плечах у него была бамбуковая палка, на одном и другом конце которой были привязаны два горшка. Так он ходил на реку, чтобы набрать воды. Но проблема была в том, что в одном из этих кувшинов была трещина. Когда он приходил к дому хозяина, в этом кувшине оставалось воды только наполовину. Так продолжалось целый год. И однажды, треснувший кувшин заговорил с носильщиком воды: «Мне так стыдно! Я могу служить тебе только наполовину. Мои возможности так ограничены!». А другой кувшин, у которого не было трещин, был очень горд.

«Смотри, этот второй кувшин так замечательно служит, он даже ни капли воды не потерял! А я проливаю половину из-за этой трещины и чувствую себя таким бесполезным!». Эти смиренные слова пришлись по душе носильщику воды: «В следующий раз, когда мы будем идти к дому хозяина, ты понаблюдай внимательно за той стороной тропинки, с которой ты находишься».

Треснутый кувшин так и сделал. Он смотрел на ту сторону тропинки, где его несли. Он заметил множество красивых цветов и был удивлен, откуда они? Тогда носильщик предложил ему посмотреть на другую сторону тропинки, где он обычно носил хороший кувшин — там не было ни одного цветка. Там было пусто. Тогда кувшин спросил о причине этого. Носильщик ответил: « Я использовал твою трещину, я занял твой дефект; по этому краю тропинки я посадил семена цветов. Когда мы проходили, вода из твоей трещины поливала семена. Выросло много прекрасных цветов, которые очень порадовали хозяина. Он был так доволен твоим служением! Ведь он получал и воду, и эти замечательные цветы». Такая удивительная история.

Мы можем думать, что мы бесполезны. Что стоит то маленькое служение, которое мы совершаем? Но если, так или иначе, мы заняты в служении чистому преданному, он может использовать все в служении Кришне.

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что любой, независимо от рождения, будь то шудра или женщина, может принять прибежище у лотосоподобных стоп Господа, и, совершая это, вернуться домой, назад к Богу. Принять прибежище у лотосоподобных стоп Господа означает принять прибежище чистого преданного.

Далее Шрила Прабхупада пишет: «Чистых преданных, единственная забота которых — служение, почитают и называют «Прабхупада» или «Вишнупада». Это указывает на то, что такие преданные являются представителями лотосоподобных стоп Господа. Поэтому, каждый, кто принимает прибежище у лотосоподобных стоп чистого преданного, выбирая его своим духовным учителем, немедленно очистится. Таких чистых преданных Господа почитают наравне с Господом, так как они заняты самым сокровенным служением Ему».

Что же такое — самое сокровенное служение? Это спасение падших, обусловленных душ, из океана материального существования. В соответствии с Писаниями, такие преданные известны как «Вице-господа». Искренний ученик чистого преданного видит его на одном уровне с Господом; но себя он считает смиренным слугой слуги Господа. Это означает — путь чистой преданности.

Мы так же находим в «Гита-махатме», которая была произнесена Господом Шивой, подобный стих:

«Человек может очищаться ежедневно, омываясь водой. Но если человек лишь один раз принимает омовение в священных водах Ганги», — и Господь Шива добавляет, — «в водах «Бхагавад-гиты», то для него грязь материальной жизни полностью уничтожается».

В «Прартхане» Нароттам дас Тхакур также заявляет:

«Приняв омовение много-много раз в священных водах Ганги, человек очищается; но, просто увидев тебя, падшие души очищаются в тот же миг. Вот таковы твои великие качества!».

«О, Вайшнава Госвами, пожалуйста, будь ко мне милостив сейчас. Нет никого, кроме тебя, кто бы очистил мою падшую душу. Где еще можно найти такую милостивую личность, от общения с которой все грехи отходят далеко прочь. Святое имя спасает того, кто даже совершил оскорбление Господа Хари, но если кто-то совершает оскорбление в твой адрес, то нет для него больше никаких средств освобождения».

«Господь Говинда всегда находится в твоем сердце, ведь вайшнавы — это Его жизнь и душа», — это чудесные стихи Нароттам даса Тхакура, которые также могут быть направлены и к А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупаде.

Шрила Прабхупада — основатель ИСККОН. Основатель-ачарья всегда отличается от всех других ачарий или гуру. Это подчеркивается во многих шастрах. Я дал вам только несколько цитат из «Прапанамрита-тарпани». Среди всех ачарьев тот, кто освобождает всех людей, и кто появляется в этом мире для того, чтобы уничтожить все страхи падших душ, называется «дина-абхайа». Эта личность, несомненно, самая совершенная. Такой вайшнав-ачарья проливает свет на все философские заключения, сказанные Господом Кришной; он дает совершенное разъяснение всем свидетельствам великих риши; он везде распространяет смысл и значение песен предыдущих вайшнавов-ачарьев; он — океан милости; он дает людям великие книги, объясняющие значение Веданты. И, таким образом, он побеждает сотни неблагоприятных философий своими аргументами. Так как он заботится о благе людей всего мира, этот самый высший нищий, является самым важным основателем-ачарьей.

Шрила Прабхупада-ки — джайа!

«Мой дорогой Господь! Преданные, подобные Тебе, являются олицетворенными святыми местами. Так как они носят Верховную Личность Бога в своем сердце, то могут превратить любое место в место паломничества».

Благодаря своей непостижимой энергии Шрила Прабхупада продолжает очищать весь мир. Он делает это, благодаря своим грандиозным достижениям, своим ученикам и последователям, своим вани, а в особенности, с помощью своих книг, которые подобны путешествующим святым местам.

Святое место не может путешествовать — нам необходимо отправляться туда. Нам нужно отправляться к Ганге и принимать омовение в ней. Но Шрила Прабхупада сотворил эти книги, подобные Ганге и другим местам паломничества, которые не отличны от Господа, и заставил их путешествовать к людям.

Это непостижимая милость Шрилы Прабхупады. Ее никогда не стоит забывать, и нужно оставаться всегда верными Шриле Прабхупаде и ИСККОН. То, что сделал Шрила Прабхупада — невозможно повторить вновь.

Шрила Прабхупада-ки — джайа!

Это конец семинара.

Ганга-майи-ки — джайа!

ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ:

Вопрос: Падают ли воды Ганги на Голову Господа Шивы?

Ответ: Да. Только что мы читали, что эти воды спадают также на голову Дхрувы и семи мудрецов. Мать Ганга очень и очень деятельна. Она активно очищает этот мир. Вот почему, эта планета особенная: в какой бы вселенной ни появлялся Господь Кришна, Он приходит только на эту земную планету, чтобы являть здесь Свои трансцендентные игры. Все они описаны в «Шримад-Бхагаватам».

В этой вселенной много планет — достаточно посмотреть в небо, но Кришна появляется только на этой планете. И мы, находясь здесь же, имеем возможность слушать о Его играх. Мы так удачливы!

Мы так же можем посетить Гангу, омыться в ней, попить ее воды. У нас есть общение со Шрилой Прабхупадой — что еще нам нужно? Но преданные сокрушаются — вот что достойно сожаленья. Нет никакой причины о чем-то сожалеть. У нас есть общение с преданными, и мы еще не слишком сумасшедшие, что-то мы еще способны понять. Нужно воспользоваться этим, и, наконец, отбросить жалкие ожидания.

Вопрос (не слышно);

Ответ: Потому что мы принимаем это частично. Мы принимаем от Гуру только то, что хотим принять. Именно это происходит. Ученики принимают лишь то, что они хотят, а остальное очень осторожно отставляют в сторону. Когда у ученика возникает определенное желание, он полностью предается Гуру, он очень предан. А когда желание исполняется — ученик куда-то исчезает. Необходимо принять Гуру полностью, независимо от того, удовлетворен ученик или нет, есть ли у него материальные желания или мотивы — он всегда должен принимать Гуру, каждое его наставление. И следовать этому.

Вопрос (не слышно);

Ответ: Жена берет на себя часть греховных или благочестивых реакций мужа. Вот почему человек должен знать, с кем он вступает в брак. Муж должен быть очень благочестивым, «продвинутым» в духовной жизни, тогда жена берет часть этого блага. Например, если муж — чистый преданный, то, даже, если его жена не полностью очистилась, он вернет ее домой, назад к Богу. Она воспользуется частью этого блага. Но, если муж занимается ерундой — жена получает соответствующий результат. Это законы природы.

Вопрос (не слышно);

Ответ: Такой союз не очень совместим. Тогда нужно молиться Кришне, чтобы Он помог ей. Кришна может невозможное сделать возможным. Как, например, Прахлада Махарадж. Его отец был демоном, а он был пятилетним мальчиком — очень трудная ситуация. Жене, по крайней мере, хоть не пять лет.

Прахладу было всего пять лет — что он мог поделать? Отец его был очень силен, но была очень сильна его вера в Кришну. И так же, жена-преданная должна иметь полную веру в Кришну. Ей нужно терпеть любую ситуацию, в какой бы она ни оказалась, а так же, пользоваться своим разумом, и без необходимости, не провоцировать ситуацию.

К, сожалению, не многие знают, как это правильно делать. Тенденция всегда к фанатизму, без внимания к другой личности. Это я наблюдаю очень часто. Например, когда преданные путешествуют в автобусах и т.д. Преданные недостаточно внимательны к чувствам окружающих, и прямо перед носом у кого-то они могут очень громко повторять маха-мантру.

Мы думаем: «Да, конечно, это же очищает, мы даем благо этой личности», — но на самом деле, это может быть далеко не благо. Потому что, у человека может развиваться негативное отношение к сознанию Кришны.

Нужно практиковать в соответствии с ситуацией, в которой мы находимся, чтобы без необходимости не раздражать других. А что уж говорить о жене — насколько более внимательной она должна быть!

Иногда бывает ситуация, в которой невозможно практиковать, и тогда жене нужно найти какие-то оправдания. Она может убежать куда-нибудь в лес и там повторять свои круги, а потом возвратиться назад: «О, на какой замечательной прогулке я была! Лес такой прекрасный!».

Нужно быть очень внимательным и, без необходимости, никого не провоцировать. Иначе, другие люди будут раздражаться, и мы не сможем спокойно практиковать сознание Кришны. Для всего этого нужен разум, нужно советоваться со старшими преданными.