jav-pop.net

Облако тегов



День первый     День второй     День третий     День четвёртый     День пятый

Сегодня последний день нашего семинара по «Нектару наставлений». Вчера мы остановились на том, что существует пять видов освобождения.

Первый вид освобождения немедленно отвергается преданными, этот вид освобождения носит название саюджья-мукти. Затем существует ещё четыре вида освобождения: сарупья – достижение положения, когда мы имеем тело, похожее на тело Господа; затем салокья – жизнь на той же планете, что и Господь; саршти – обладание теми же богатствами, которыми обладает Господь; и самипья – положение приближенного Господа.

Есть один стих, который был сказан Капилой Муни. Он дает наставления Своей матери – Девахути о том, что чистый преданный не принимает ни один из этих видов освобождения. Он не принимает даже салокью, садитью и самипью, несмотря на то что Сам Верховный Господь может предлагать их ему. Сарвабхаума Бхаттачарья также произнес один стих, который связан с имперсональным освобождением. Он объясняет, что существует 2 вида саюджья-мукти, т.е. имперсонального освобождения. Погружение в сияние имперсонального Брахмана – это один вид имперсонального освобождения, другой вид освобождения – погружение в тело Господа, что ещё хуже. Почему он говорит, что это хуже? Кто может ответить? Так много йогов-имперсоналистов, которые желают такого имперсонального освобождения. Они хотят освободиться от материального существования и достичь освобождения. Итак, что же в этом такого ужасного? Почему вайшнавы отвергают этот вид освобождения? Кто-нибудь знает?

– Да, это правильно, потому что нет возможности совершать преданное служение. Иногда так случается, что даже на адских планетах появляется возможность служить Господу. Например, Бали Махараджа, он обитает на адской планете и совершает прекрасное преданное служение.

Но в брахмаджьоти, в сиянии Господа, нет вообще никакой возможности совершать преданное служение Господу, поэтому вайшнавы считают положение саюджйа-мукти еще ниже, чем обитание на адской планете. И еще хуже этого – это слияние с телом Господа. Вот объяснение, которое дал Сарвабхаума Бхаттачарйа. Раньше он был имперсоналистом, и знает, о чем говорит. Иногда преданные думают: “Мы знаем философию имперсонализма.” И они могут немного поспорить, вдребезги разбивая имперсонализм, но в большинстве случаев наши преданные не знакомы с тем, что называется имперсонализмом. То же самое с наукой. Преданные мгновенно готовы разбить всю современную науку на составляющие, хотя сами они не имеют о науке никакого понятия.

Но Сарвабхаума Бхаттачарйа был имперсоналистом, а сейчас он говорит, что это ужасно. Однажды он нашел один стих из Десятой Песни "Шримад Бхагаватам": “мукти-паде садайа бхак” Этот стих утверждает, что если преданный практикует преданное служение в правильном умонастроении, все эти виды страданий, которые он терпит – это просто реакции за его прошлое плохое поведение. Это очень важный момент. Как преданные, мы должны пытаться развить такое умонастроение. Если с вами случается что-то плохое – не протестуйте. Вы должны это немедленно принять. Преданный даже чувствует счастье по этому поводу. Почему? Потому что сейчас греховные реакции проявляются в форме страданий, он немного страдает, и затем они заканчиваются. Дальше оказывается, что греховные реакции сожжены, и преданный счастлив. И вот он ждет: "Давайте, греховные реакции, приходите поскорее. Дайте мне возможность страдать!" И тогда греховных реакций сгорают, их больше не остаётся. Затем можно спокойно практиковать сознание Кришны. Но глупый преданный сразу же начинает протестовать: “Почему это случается со мной? Я такой великий преданный, я отдал Господу всё! Я не должен больше страдать! Почему же я страдаю сейчас? Я невиновен ”. Затем он бежит к астрологу, чтобы найти то, что он неправильно сделал. “Какие-то ошибки происходят во Вселенной!” Но настоящий преданный не протестует, он всё принимает со сложенными руками. В действительности, подразумевается, что я должен страдать еще больше, потому что нет такой греховной деятельности, которую бы я не совершал, а сейчас приходят ма-аленькие страдания. Это ничто по сравнению со всей той ерундой, которую я совершил в прошлом. И с великим счастьем он принимает это страдание. Если преданный практикует сознание Кришны в таком умонастроении, он заслуживает освобождения, вне всяких сомнений.

И вот, Сарвабхаума Бхаттачарйа нашел этот стих и пришел к Чайтанйе Махапрабху.
- О, мой дорогой Господь! Я нашел этот прекрасный стих. Позволь мне прочитать его Тебе.

Раньше Чайтанйа Махапрабху был известен как Нимай Пандит, Он был в Свое время великим ученым, и , конечно же, знал этот стих. Но Он очень сильно оценил то, что Сарвабхаума, который в прошлом был имперсоналистом, сейчас цитирует Шримад Бхагаватам, являющийся бхакти-шастрой. Господь счастливый слушал, как Сарвабхаума цитирует этот стих и вдруг, к удивлению Шри Чайтанйи, Сарвабхаума не прочитал мукти-паде садайа бхак. Он прочитал бхакти-паде садайа бхак. Чайтанйа Махапрабху прервал его и спросил, почему тот изменил санскрит, на что Сарвабхаума ответил: “Мой дорогой Господь, я ненавижу это слово мукти. Именно поэтому я заменил его на бхакти”. Но Господь Чайтанйа не разрешил ему вносить изменения в шастру. Он объяснил, что мукти-паде имеет три значения. Паде относится к лотосным стопам, а мукти – освобождение: "Все те, кто освобождаются, принимают прибежище у лотосных стоп Господа". Это значение, которое можно принять. И, тем не менее, Сарвабхаума Бхаттачарйа ответил: “Дорогой Господь, для меня нет разницы, что Ты там объясняешь. У меня просто аллергия на слово мукти. Поэтому я говорю: Бхакти-паде садайа бхак!” Тогда Господь Чайтанйа взял за плечи Сарвабхауму, прижал его к Себе и сказал: “О, ты такой прекрасный вайшнав!”

Таким образом, преданный не ценит ни один из этих видов освобождения, поэтому Господь Чайтанйа молится в “Шикшаштаке”: “Мой дорогой Господь, я хочу совершать преданное служение жизнь за жизнью”, указывая на то, что преданный даже не ждет освобождения. Пусть я буду принимать рождение за рождением, если Господь этого хочет. Моё освобождение в том, чтобы заниматься преданным служением. И больше ничего. И весь смысл этого в том, что освобождение приходит по милости Кришны, поэтому человек не должен осквернять свои усилия в преданном служении желаниями освобождения.

Шесть благоприятных качеств

Утсаха (энтузиазм)

А сейчас мы перейдем к шести качествам, которые улучшают преданное служение. Мы уже обсуждали шесть препятствий на пути преданного служения. Сейчас – шесть принципов, которые благоприятны для преданного служения. Начнем с утсахи, энтузиазма. Бхактивинода Тхакур объясняет, что без энтузиазма человек начинает пренебрегать своим преданным служением. Пренебрежение является результатом бездействия, апатии, безразличия. Неактивность означает инерция. В присутствии утсахи, энтузиазма этих вещей быть не может. Отсутствие желания работать является инерцией. Инерция противоположна природе духовной души. Если инертность остается в теле и в сердце, не будет возможности совершать преданное служение. Апатия развивается из-за безалаберности. Человек должен практиковать преданное служение, избегая все эти отклонения.

Иногда, в самом начале, когда неофит приходит в Сознание Кришны, у него есть тенденция думать, что сейчас я должен стать неактивным. Я должен сесть, замолчать и медитировать, повторяя Харе Кришна. Он надеется, что таким образом он сможет спокойно практиковать сознание Кришны. Но когда он, таким образом, медитирует, кто-то подходит к нему, берет за руку и говорит: “Пожалуйста, отправляйся на кухню и порежь овощи”. Новичок этим очень обеспокоен: “Это не то, зачем я пришел в сознание Кришны – просто работать. Я занимался этим раньше, до сознания Кришны. До этого я уже нарезал слишком много овощей, а сейчас я хочу просто покоя, не хочу больше заниматься этим резанием”.

Иногда эта тенденция быть инертным сохраняется, но это не очень благоприятно для сознания Кришны. Это также не является природой души. Природа души – быть активной всегда. Мы читаем описание духовного мира – там описывается множество видов деятельности: Кришна бегает туда-сюда, мама Яшода ругает Кришну. Некоторые из мальчиков пастушков выхватывают прасад из рук Кришны и бросают его другим мальчикам, а Кришна пытается поймать его. Но когда Кришна подбегает к нему, мальчик-пастушок, у кого в руках прасад, смеётся и бросает его другому пастушку. Так Кришна бегает по кругу, и все смеются и кричат. Большое разнообразие деятельности!

Когда человек становится полным энтузиазма в сознании Кришны, ему нравится совершать деятельность, и эта деятельность не является майей. Это не материальная деятельность. Например, Арджуна думал, что сражение на поле битвы Курукшетра – это материальная деятельность. Я не хочу быть вовлеченным в это. Позвольте мне просто отречься от всего и отправиться в лес. Но Кришна не позволил ему этого. Есть еще один момент, связанный с этим, но об этом позже.

Помните об том хиппи? Он говорил, что сознание Кришны распространит мир по всему миру. Но Прабхупада не согласился с этим утверждением. Он сказал, что Господь Кришна рассказал Бхагавад-гиту для того, чтобы хоть как-то разгневать Арджуну, разбудить его. То есть мы должны ожидать деятельность в сознании Кришны и не должны думать, что эта деятельность является майей. И момент таков, что если мы становимся энтузиастами, желание быть неактивным не может больше оставаться с нами. Кама происходит из похоти, вожделения. Гйана – от безразличия. А бхакти – из веры в Верховного Господа. Человек, который обладает верой, естественным образом теряет вкус к материальной деятельности. Он принимает без привязанности только ту деятельность, которая благоприятна для увеличения его преданного служения, и хотя преданный не привязан к материальной деятельности, он всегда работает с энтузиазмом в преданном служении. Посредством этого он продвигается.

“Когда разумный человек занят постоянным поклонением Мне, его сердце полностью сосредотачивается на Мне. Таким образом, все материальные желания в его сердце уничтожаются, разрубается узел материальных привязанностей, все неблагоприятные вещи уничтожаются, уничтожается и цепь кармических реакций. Тогда он видит Меня как Верховную Личность Бога. Полная непривязанность является высшим состоянием свободы, поэтому человек, который не имеет личных желаний и не ожидает личного вознаграждения, может достичь любовного служения Мне”. (Ш.Б.11.29.30-35). Смысл этого таков, что бесполезно пытаться независимо уничтожить похоть, невежество, сомнения, деятельность ради плодов в своем сердце. Всё это уничтожается по милости Господа, в процессе преданного служения, и когда человек становится нейтральным, то есть он оставляет все остальные материальные желания, тогда он достигает чистого преданного служения. Тогда преданный становится действительно зафиксированным в преданном служении, если он оставляет все остальные материальные желания и надежды.

В материальном мире существует так много надежд, и преданный их просто оставляет. У него есть только одна надежда – стать сознающим Кришну. Ничто больше не дает надежду в этом мире. Например, это тело. Все надеются на это тело – это тело защитит меня, даст мне прибежище. Это тело – моя жизнь и душа. Но опять и опять эти надежды расстраиваются. Это тело начинает болеть, становится слабым и бесполезным, и в конце концов, падает в ящик. Конец. Итак, в чем смысл этого тела? В течении нескольких лет мы можем надеяться на него, а потом оно рушится. Затем следующее тело, опять та же самая надежда и – разрушение. И так далее. И каждый раз мы думаем, что вот сейчас я буду вечно жить в этом теле. Но преданный оставляет эту надежду, он не надеется на это тело, на этот мир. И это благоприятно для сознания Кришны.

Мы не должны терять энтузиазм только из-за того, что у нас нет такой силы, чтобы разрушить наши кармические реакции. В начале садхака должен иметь веру и, в то же время, энтузиазм. Это не так-то легко сделать. Мы либо слишком энтузиастичны, а это значит нетерпеливы, если у нас сверх-энтузиазм, это значит, что мы ожидаем немедленный результат. Но он не приходит, и энтузиазм у нас пропадает. Или наоборот, мы пытаемся быть очень терпеливыми. Что бы там ни было – пусть продолжается. Мы прекращаем танцевать на киртане. Мы думаем, что не надо быть фанатиком, надо быть спокойным, и мы просто засыпаем. Вот тогда мы становимся очень устойчивыми, в состоянии сна.

Энтузиазм и терпение совместить очень сложно, но это необходимо для того, чтобы достичь успеха в сознании Кришны, и до тех пор, пока преданный не достигнет устойчивого преданного служения, существует шесть препятствий, которые объяснил Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур. Это тема отдельного семинара, но я в течении одной секунды объясню их.

Первое, это – самонадеянность. У каждого есть подобный опыт. Вы узнали немного о философии сознания Кришны и немедленно начинаете думать, что вы выше всех, кого бы ни встретили на улице. Это слишком большая самонадеянность – сейчас я уже всё знаю. Люди – это кошки, собаки, верблюды, ослы, а я – преданный. Вам так здорово. Но это – препятствие. Господь же очень быстро приводит такого преданного в чувство, Он даёт ему немного страданий. Например, вы идёте по улице, а ваша голова упирается в облака. Вы думаете о Вселенной, о множестве высоких вещей, и вдруг внезапно вы запинаетесь о камень. Ваше расширенное сознание в результате боли мгновенно сокращается до размеров мизинца. Когда мы слишком гордимся и думаем: "Я самый великий, лучший из всех человеческих существ, я избранный", - тогда Кришна помогает сократить это ложное, гордое сознание до малых размеров. Приходит немного страданий, и мы опять начинаем понимать, какой я маленький, незначительный преданный. Мы снова начинаем ползти к Кришне, молиться, просить Его о помощи.

Далее. Безалаберность. Это оскорбление Святого Имени. "Совершаю я служение так или иначе, кому какое дело? Почему вы даёте мне так много наставлений? Резать мне картошку так или вот так? Ладно, если хочешь, я могу и так порезать. Ну, теперь ты доволен?" Есть такое отношение – мне как бы нет дела. Это – оскорбление Святого Имени.

В “Харинама Чинтамани” невнимательность разделяется на три аспекта: апатия, бездействие, отвлечение. До тех пор, пока человек не избавился от этих видов невнимательности, он не может вообще совершать преданное служение. Даже если человек оставляет все остальные нама-аппарадхи, и тем не менее остаётся невнимательным, у него никогда не будет привязанности к Святому Имени. Если у человека в начале есть энтузиазм, и он не остывает, то этот человек никогда не станет ленивым, апатичным и не будет отвлекаться при воспевании Святого Имени. Поэтому энтузиазм – это единственная основа всех остальных видов преданного служения. Это так важно, это – наша обязанность. Мы всегда должны искать источники нашего энтузиазма. Ищите свои источники вдохновения и эксплуатируйте их по максимуму, потому что мы должны быть вдохновленными и чувствовать энтузиазм. И вследствие этого, как объясняет Бхактивинода Тхакур, мы будем успешными в сознании Кришны.

Иногда очень разочаровываешься, когда видишь отсутствие энтузиазма. Все начинается после принятия прасада. Коменданту храма приходится буквально упрашивать преданных совершить какое-нибудь служение. Сейчас уже началось такое, что храмы вынуждены платить преданным зарплату за совершённое ими преданное служение. Это нехорошо. Должно быть всё наоборот. Перед дверью коменданта должна выстраиваться очередь из преданных, которые ждут, и каждый хочет совершить какое-нибудь служение. Они должны чувствовать это горящее желание совершать преданное служение, а комендант должен серьезно задумываться над тем, чем бы их занять. Есть одна история про джина из бутылки.

Один человек нашел бутылку, открыл ее, и оттуда вылетело привидение. У него были тапки с изогнутыми носами, тюрбан, большие серьги и большая кривая секира. Джин принял освободителя за своего хозяина, но проблема джина была в том, что он должен был быть всё время занят, а иначе он просто убивал своего хозяина. И хозяин дал ему задание: подниматься и спускаться по лестнице, постоянно. Джин залазил и слазил, вверх-вниз, вверх-вниз, и так всё время. Преданные должны брать пример с этого джина:
- Мой дорогой президент храма. У Вас есть служение для меня?

Мы должны чувствовать, что если я не буду занят служением, то умру. Если у нас нет практического служения, мы должны просто залазить вверх-вниз: Харе Кришна, Харе Кришна… А если появится даже маленькое служение – хватайтесь и делайте это, вот что такое энтузиазм. А лежать целыми днями на пузе, это не очень хорошо.

Благодаря энтузиазму, преданный может оставить уровень аништхита, и за очень короткое время достичь ништхи. Ништха означает, что вы сосредоточены в преданном служении.

Нишайа (уверенность)

Затем мы подходим к нишайа, что значит "уверенность". До тех пор, пока мы не достигли уверенности, будут сомнения, а сомневающиеся люди не смогут достичь ничего благоприятного в своей жизни. Если существуют сомнения в сердце, то не будет никакой веры в процесс чистого преданного служения. У нас должна быть вера в то, что я стану чистым преданным в этой жизни. Но если у нас есть сомнения, то мы никогда не станем убежденными в этом.

Здесь Бхактивинода Тхакур цитирует стих из Бхагавад-гиты 4.14, где объясняется, что невежественный и неверующий человек, имеющий сомнения в правильность писаний Верховного Господа – падет. Для сомневающейся души нет счастья ни в этой жизни, ни в следующей.

Итак, сомнения уничтожают счастье. Вы не можете чувствовать счастье, когда ваше сердце полно сомнений. Мы должны правильно понять науку сознания Кришны. Трансцендентное знание уничтожает все сомнения. Чайтанйа Махапрабху дал наставления всем вайшнавам о том, что сначала необходимо понять три истины: самбадха, абхидея, прайоджана. В этих трех истинах есть десять основных принципов, они объясняются Бхактивинодом Тхакуром в его Даша-муле. Я вкратце объясню эти десять принципов. Преданный должен быть твердо убежден в них:

1) Ведическая литература – это конечный авторитет.
2) Хари [Кришна] – всемогущий и является Верховным Господом.
3) Кришна всегда обладает безграничными силами.
4) Кришна – океан трансцендентных отношений, рас.
5) Душа – отделённая часть Кришны.
6) Некоторые души попадают под влияние иллюзорной энергии Кришны.
7) Некоторые души освобождаются от влияния иллюзорной энергии Кришны.
8) Все материальные и духовные элементы одновременно едины и отличны от Кришны.
9) Чистое преданное служение является единственным средством для достижения конечной цели жизни.
10) Чистая любовь к Кришне – конечная цель жизни.

Затем Бхкативинода Тхакур приводит множество цитат, подтверждающих эти истины. Заключение таково, что тот, кто сомневается в одном или в нескольких принципах, не квалифицирован для того, чтобы совершать преданное служение. Когда есть сомнения, тогда преданное служение оскверняется, желание уходит, и желаемый результат не достигается. Сомнения всё портят, поэтому мы должны освободиться от сомнений. Поэтому те, кто имеет желание совершать чистое преданное служение, должны совершать его с огромной решимостью. Таково значение нишайа.

Дарйа (терпение)

А теперь, терпение. Для того, кто практикует преданное служение, терпение крайне важно. Те, кто обладает этим качеством - терпениеи (дарйа), известны как дхиры, или спокойные. Из-за отсутствия этого качества, человек становится беспокойным, а те, кто нетерпеливы, не могут совершать какую-либо важную работу. Качество дарйи относится как к самоконтролю, так и ко всему миру, что объясняется в первом стихе. Это означает, что человек очень терпеливый. В уме есть бесконечное количество желаний. Быть терпеливым, значит не делать ничего, связанного с этим до тех пор, пока это желание нельзя занять в сознании Кришны. Но если есть неблагоприятное желание, например: я хочу полететь на Гавайи, как оно может быть связано с сознанием Кришны? Я буду завтра показывать слайд-шоу, и вы увидите много интересного, разные храмы, которые я посетил в Америке. Так же мы путешествовали с этим слайд-шоу в Майами. Майами подобны райским планетам. Вы увидите там попугаев, крокодилов, акул, дельфинов, китов. Так много всего. Когда вы будете смотреть всё это – вы должны быть очень терпеливы, а не так, что вы решите немедленно отправиться на Майами. Терпение означает, что вы просто терпите все эти желания. Например, вы идёте с маленьким ребенком по улице, вдоль которой одни магазины, целая улица магазинов. Когда мама проходит по такой улице со своим ребёнком, у него возникает неограниченное количество желаний.
- Мама! Купи мне это, купи мне то!

И что же мама должна делать? Она же не может купить всё. Потому она демонстрирует терпение.
- Да, я куплю тебе это, - а затем ребенок забывает, так как он видит что-то другое. И в самом конце ребёнок настолько уже сбит с толку, что мама просто покупает ему мороженное – и ребёнок счастлив.

Итак, это то, что мы должны практиковать.
- Может быть, я должен отправиться в Индию, или в Америку, или в Испанию, и там практиковать сознание Кришны? Или жениться? А может развестись? - Столько много желаний. И мы должны говорить им: “Да! Завтра поговорим об этом”. И в конце вы вкушаете немного прасада, халавы – и всё нормально. Это терпение.

Здесь Бхактивинода Тхакур говорит о различных аспектах терпения. Он приводит пример брахмана из Авантипура, который принял отречённый образ жизни, в результате чего к нему пришло очень много проблем. Однажды он сидел и предлагал фрукты Господу, но подошли какие-то ужасные дети и начали мочиться на фрукты. В другой раз, когда он повторял Гайатри, мимо проходили его родственники и начали показывать на него:
- Ты посмотри, как он пытается избегать своих обязанностей.

Множество разных проблем. Но затем он произнёс один замечательный стих: “О, мой Господь, сейчас я осознаю, что причиной всех проблем являются не эти дети, и не мои родственники, и не полубоги. Причиной всех моих трудностей являются мои неправильные действия в прошлом. Позволь мне просто терпеть их, зафиксировав на Тебе свой ум. Я должен преодолеть этот неблагоприятный океан невежества благодаря тому, что полностью сосредоточусь на лотосных стопах Кришны”. Это было проделано предыдущими ачарйами, которые сами были сосредоточены на лотосных стопах Господа Параматмы, находящегося в сердце каждого. У такого преданного, известного как параматма-ништха, сосредоточенного на лотосных стопах Кришны, служение Господу Мукунде является единственным прибежищем. Вот таким образом мы должны практиковать терпение.

Затем мы переходим к "тат-тат-карма правартанат". Это различные виды деятельности, которые благоприятны для преданного служения. Это означает действия в соответствии с регулирующими принципами. Бхактивинода Тхакур цитирует из Шримад Бхагаватам (11.19.20-24): "Полная вера в блаженное описание Моих игр, постоянное воспевание Моей славы, привязанность к церемонии поклонения Мне, восхваление Меня через прекрасные молитвы, великое уважение к преданному служению Мне, предложение почтения всем телом, совершение первоклассного поклонения Моим преданным – это составляет действительные религиозные принципы, благодаря которым те живые существа, которые на самом деле предались Мне, развивают привязанность ко Мне".

На основе этого стиха Рупа Госвами разделил все виды преданного служения на 64 аспекта, описанные им в "Нектаре преданности". Кришнадас Кавираж Госвами тоже описывает эти 64 вида деятельности в "Чайтанйа Чаритамрите". Первые пять пунктов из них наиболее важны. Они имеют отношение к преданию себя духовному учителю:

1. Человек должен общаться с преданными - "садху-санга".
2. Воспевать Святое Имя Господа  - "нама-киртан."
3. Слушать "Шримад-Бхагаватам" - "бхагавата-шравана".
4. Жить в храме или в святой дхаме - "матхура-васа".
5. Поклоняться Божеству с верой - "шри-муртира шраддханайа сева".

Эти пять частей преданного служения – лучшие из всех. Даже небольшое следование этим пяти аспектам приводит к великому убеждению, вере в Кришну.

И последнее – это садху-вритти, следование по стопам предыдущих ачарйев. Здесь Бхактивинода Тхакур расширяет это определение, приводя множество цитат. В своей практике преданного служения человек должен следовать примру предыдущих ачарйев, и для нас самым близким предыдущим ачарйей является Шрила Прабхупада. Он олицетворяет всех предыдущих ачарйев, и мы постоянно должны делать то, что нам сказал делать Шрила Прабхупада. Это не очень сложно. Это не является чем-то дешёвым, но это просто. Поэтому мы должны просто следовать процессу, который дал нам Прабхупада, и тогда, без сомнения, наша практика сознания Кришны приведёт нас к успеху. Харе Кришна.

Семинар, прочитанный ЕС Бхактивайбхавой Свами в Одессе в 1998 году.