jav-pop.net

Облако тегов

ЕС Бхактивайбхава Свами - Семинар по Нектару наставленийДень первый     День второй     День третий     День четвёртый     День пятый

Мы должны предаться. Благоприятное умонастроение преданного служения проявляется в чувствах. По крайней мере, я подумал, что это интересный момент. Потому что обычно в объектах чувств проявляется другое умонастроение. Не так ли? Когда вы смотрите на объект чувств, то проявляется умонастроение духа чувственного наслаждения. Но если все попадет под контроль преданного служения, то при виде объектов чувств дух чувственного наслаждения больше не проявляется в этом объекте. Умонастроение меняется на благоприятное для преданного служения. Именно поэтому продвинутый преданный, видя объекты чувств, хочет немедленно вовлечь их в преданное служение Кришне. Но тот, кто не настолько продвинут, начинает думать: “О, это все майа!” Он может воспринимать только это умонастроение чувственного наслаждения, и именно поэтому он не настолько продвинут. Когда брахмачари-неофит ходит по улице и видит молодых девушек, он начинает кричать: “А-а-а, это майа!”, и в страхе убегает в противоположенную сторону. Но проблема не исчезает. Когда он бежит в другую сторону, он опять натыкается на девушку, снова начинает кричать и издавать звуки, похожие на звуки стоп-крана. Куда бы он ни бежал, везде есть какие-то женщины. Вы не сможете избежать этого. И сколько он будет бегать туда-сюда?

Один ученик спросил Шрилу Прабхупаду: “Есть ли такая планета, где нет женщин?” Прабхупада ответил, что даже в духовном мире живут миллионы женщин. Если вы отправитесь в духовный мир, там полно гопи - женщин, миллионы гопи, миллионы женщин. Если вы посетите храм Харе Кришна, то там вы тоже увидите миллионы матаджи. Мы не можем избежать этого. Очевидно, мы должны изменить что-то другое. И это что-то - наше сознание. Только тогда мы не будем воспринимать объекты чувств как майю. По мере продвижения наша восприимчивость перейдет в другую форму, благоприятную для преданного служения.

Объясняется, что объекты чувств подобны железу, а чувства - магниту, таковы их взаимоотношения. Вы не можете убить это в себе. Если чувства видят объект, сразу возникает влечение, мы не можем это остановить.
 
Теперь вернемся к тому брахмачари. Он стал более продвинут, он ходит по улице, и при виде той же самой девушки у него возникает влечение, но он думает: “Это благоприятно для преданного служения”. Не обязательно, что он жениться на ней, нет, он вынимает из кармана “Бхагавад-гиту” и бежит к ней с поднятыми руками. Таким образом, он вовлекает объекты чувств в преданное служение. Именно тогда он находится под защитой, а не тогда, когда убегает из-за страха. А иначе он становится майавади, так как все, что он знает, становится майей. То есть, он становится преданным майи. Теперь мы воспринимаем это умонастроение в объектах чувств, являющимся благоприятным для преданного служения. Это и является смыслом выражения индриясйа артхе.

Индрия ниграха означает – контролировать чувства в преданном служении. Живое существо в этом положении известно как стхита-прагйа, что означает, что человек находится на трансцендентной платформе, в трансцендентном положении. Стхита-дхир означает, что у человека устойчивый ум.

Значение слова лаульям – жадность. Жадность надо осторожно вовлекать в преданное служение. Необходимо преодолеть жадность к материальным наслаждениям, как уже говорилось ранее. Если есть жадность к служению Кришне, в служении вайшнавам, к воспеванию Святого Имени, то тогда не остается жадности к низшим вещам. Жадность по отношению ко всему, что не связано с сознанием Кришны, необходимо отвергнуть. Примеры жадности, вовлеченной в сознание, Кришны есть в Десятой Песни. Мудрецы из леса Наймишаранйи сказали: “Мы никогда не устанем слушать о трансцендентных играх Верховной Личности Бога”. Другими словами, если мы с жадностью стремимся слушать о Господе, то это и будет жадность, вовлеченная в преданное служение. Я жадно хочу слушать о Кришне. В этом случае мы должны чувствовать жадность.

Другое значение слова лаульям – желание. Существует два типа желаний: желание к материальным наслаждениям и желание освобождения. До тех пор, пока человек не оставит оба этих желания, он не сможет практиковать преданное служение. Освобождение, естественно, означает имперсональное освобождение. Бхактивинода Тхакур говорит об этих двух типах желаний словами из “Брахма-самхиты”: “Материальное желание наслаждаться материальным миром и желание получить освобождение от материальной обусловленности считаются двумя ведьмами. Они преследуют человека, как приведения. До тех пор, пока эти ведьмы остаются и танцуют в сердце человека, как может он испытывать трансцендентное блаженство?” Представьте, что справа и слева вы окружены ведьмами. Как вы сможете почувствовать себя свободным, когда одна ведьма находится с одной стороны, а другая с другой? Невозможно чувствовать счастье и быть вовлеченным в счастливый процесс преданного служения до тех пор, пока эти ведьмы остаются в сердце.

Так же существуют два типа материального наслаждения. Это мирское и райское наслаждения. Богатство, наслаждение противоположным полом, дети, царство, слава, хорошая еда, хороший сон, хорошее рождение и другие наслаждения известны как мирские.

Райские наслаждения означают возможность пить напиток сома раса, благодаря которому человек получает свободу от старости. Это особенный сок. Если вы пьете этот райский напиток, вы не будете стареть. Люди в этом мире с отчаянием ищут эту субстанцию. Так, когда сердце переполнено этими желаниями, человек не может беззаветно служить Кришне. Необходимо полностью искоренить из сердца подобные желания, а иначе прогресс человека ограничен.

Если эти наслаждения благоприятны для преданного служения, домохозяева могут принимать их, и это не будет греховным. Например:
- Дети, богатство мы можем принимать. В этом случае это уже не будет называться наслаждением. Скорее, оно является средством прогресса в преданном служении. Бхактивинода Тхакур подтверждает это стихами из “Шримад Бхагаватам”: "Вся предписанная деятельность предназначена для конечного освобождения. Ее никогда не следует использовать для того, чтобы достичь каких-то материальных целей. Тот, кто занят предписанной деятельностью, никогда не должен использовать материальные достижения, материальные богатства для удовлетворения чувств. Желания жизни никогда не следует направлять на объекты чувств. Человек должен желать только здоровой жизни, так как он должен задавать вопросы об Абсолюте. Ничто другое не должно быть целью деятельности человека".

Бхактивинода Тхакур объясняет далее: он разделяет желание освобождения, мокша, на пять типов освобождения, начиная с саюджйа мукти, которое полностью отвергают вайшнавы.

Вся ведическая система основана на единстве в разнообразии. Если отсутствует принцип единства, это может привести к беспорядку, но, акцентируясь на нем, общество может превратиться в сборище роботов.

В основе варнашрама-дхармы лежит очень важный принцип. Варнашрама-дхарма достигает единства не вопреки разнообразию, но благодаря ему, потому что каждая варна должна использовать свои таланты и способности в служении Кришне. Таким образом, сосредоточенность каждой варны в своей специальной сфере, в своей особой области, превращается в сосредоточенность в служении Кришне. Но необходима интенсивная сосредоточенность на своей деятельности, иначе целеустремленность разума не будет достигнута. То есть, чтобы добиться успеха в сознании Кришны, разум должен быть целеустремленным. Однако, эта целеустремленность необходима как брахманам, так и кшатриям, вайшйам и шудрам. Кришна говорит, что каждый человек может достичь совершенства, выполняя свои обязанности. Нигде не говорится, что брахман может достичь совершенства, а шудра – нет. В любом случае, если человек с полной самоотдачей выполняет свои обязанности ради Кришны, он достигает совершенства.

Я должен вносить свой посильный вклад, который соответствует моей природе, только потому, что я являюсь частью общества. Если я брахмана, я не должен беспокоиться о том, кто будет меня защищать, потому что эти обязанности выполняет кшатрий, а он не беспокоится о своем пропитании, так как об этом должен заботиться вайшйа. Таким образом, у меня освобождается время для того, чтобы я целиком посвятил себя изучению священных писаний. Так каждый может вносить свой вклад в общее дело, поскольку каждый занимается служением Кришне. Такая полная сосредоточенность на схожей деятельности, в конечном счете, дает человеку полное удовлетворение.

Если мы хотим быть свободными в реальности, это означает, что мы хотим быть такими, какие мы есть на самом деле. То есть, развить себя полностью, развить все заложенные в нас способности. Иногда мы чувствуем, что что-то мешает нам или ограничивает нас. Это ощущение возникает потому, что мы не можем полностью воспользоваться своими способностями, найти им применение. Например, если вы посадите белку в клетку, то недостаток свободы заключается в том, что она не может лазить по деревьям. Если вы держите в клетке птицу, то ее недостаток свободы заключается в том, что она лишена возможности летать в небе. При этом белка не сокрушается о том, что она лишена возможности летать в небе. Поэтому мы хотим быть свободными постольку, поскольку мы хотим быть такими, какие мы есть, и пользоваться своими способностями.

Поэтому конечная свобода дживы – быть слугой Кришны, так как джива является слугой Кришны по своей природе. Таким образом, каждый человек, в соответствии со своей природой, может максимально использовать свой потенциал и развивать его. Это так же объясняет роли, которые играют в обществе мужчина и женщина, и очень важный принцип, согласно которому женщины должны находиться под защитой мужчин. В Америке эта идея очень непопулярна. Мы видим, что женщины сейчас в Америке становятся врачами, судьями, адвокатами, генералами в армии, точно так же, как и мужчины.

Нет необходимости отрицать это, однако мы должны принять во внимание и другие вещи. Прежде всего, мужская и женская природы всегда остаются. Некоторые люди думают, что само понятие "мужская природа", "женская природа" является досужими вымыслами человеческого общества, и если мы захотим, то мы сможем превратить мужчину в женщину, а женщину в мужчину. И на самом деле, я видел, как достаточно убедительно мужчину превращали в женщину, а женщину в мужчину. Однако Ведическая система утверждает, что лучше всего на роль мужчины подходит мужчина, а на роль женщины – женщина. Мы знаем, что это не выдумка. Это отражение реальности, то есть Кришна – Верховный мужчина, а Радха – Верховная женщина. Именно они являются прототипами мужской и женской натуры.

Прабхупада говорил, что мужчины и женщины существуют в этом мире, поскольку они существуют в Абсолютной Истине. Таким образом, это различие предопределено Кришной. Насколько я вижу, любое общество, для своего существования, нуждается в том, чтобы мужчины сполна вносили свой вклад, а женщины вносили свой, и самые лучшие кандидаты на то, чтобы достичь совершенства в развитии женских качеств – это женщины. В действительности, это, правда, что у каждого мужчины есть своя женская сторона, которая приближает его к женщине, и наоборот, у каждой женщины есть мужские качества. Но, не смотря на это, в мужчине преобладают мужские качества, а женщине женские. Как правило, качества женской природы - это женственность, чувствительность к другим, заботливость. Они считаются более хрупкими, деликатными, поэтому могут развиться в человеческом существе только в том случае, когда оно находится под защитой от этого материального мира, за оградой. Когда женщина выходит и начинает общаться с этим миром сама по себе, она может достичь очень большого успеха, но при этом ее женская натура, ее женские качества сгорают, и, наоборот, могут проявиться более агрессивные черты натуры. Таким образом, Ведическая культура хочет, чтобы женщины вносили максимальный вклад в эту культуру, развивая в себе заложенные природой качества. Это и определяет принцип, согласно которому женщины должны находиться под защитой мужчин.

Но так, как в любой системе, где есть взаимоотношения, связанные с властью, возможно злоупотребление этой властью. Таким образом, ведическая система – это место, где мужчины традиционно считались защитниками женщин, но женщины говорят: “Кто защитит нас от самих защитников?”, потому что в Кали-йугу мужчины часто злоупотребляют своим положением. Именно поэтому женщины говорят: “Спасибо большое, но лучше я защищу себя сама”. Первое, что нужно сделать мужчинам – это стать настоящими мужчинами и обрести способность действительно защищать и заботиться о женщинах, не злоупотребляя своим положением. Тогда может наступить идеальное сотрудничество. Одна из основных причин, почему нужно развивать такое положение дел, в том, что женщины играют роль воспитательницы детей. Для того, чтобы правильно воспитывать и растить своих детей, ей необходимо максимальное развитие женских качеств.

Мой вывод заключается в том, что именно из-за недостатка таких женских качеств в современном обществе становиться так много сумасшедших. В соответствии со Всемирной организацией здравоохранения число умственных расстройств постоянно увеличивается, и в будущем самые большие проблемы со здоровьем будут именно в умственном развитии.

Основа хорошего умственного здоровья закладывается в пять первых лет жизни человека. Эти пять первых лет жизни человек очень беспомощен, поэтому необходимо, чтобы он чувствовал себя в полной безопасности и ощущал, что он любим. Если человеку в этот период не хватает любви, заботы и чувства защищенности, то такие люди всю жизнь остаются неполноценными в умственном отношении до конца своих лет. Не получив этого в самом начале, позднее вы можете затратить миллионы долларов на психотерапию, так и не обретя спокойствие ума. То, что я сказал, не является моей выдумкой – это на самом деле ведическая теория воспитания детей. Прабхупада говорил, что, пока ребенку не исполнится пять лет, его нужно баловать. Конечно, люди не знают, как правильно баловать, они думают, что нужно, чтобы ребенок сходил с ума.

Я хочу прочитать вам отрывок из Десятой Песни "Шримад Бхагаватам" (10.44.15) из главы о том, как матушка Рохини и матушка Йашода баловали своих детей, давая им все возможное в соответствии с временем, местом и обстоятельствами. Здесь речь идёт о дарах, которыми окружает ребенка любящая мать, и благословениях. Кришна и Баларама получали высшее благословение.
Одна из основных характеристик ведической иерархической системы заключается в том, что благословения всегда нисходят вниз от высших личностей. Каждый нуждается в благословении того, кто находится на более высоком уровне. Наше духовное развитие зависит в максимальной степени от благословений духовного учителя. В ведической культуре каждый знает, что необходимо удовлетворить того, кто выше нас, и получить, то есть заслужить благословение. Благодаря этим благословениям человек может достичь успеха в жизни.

Здесь Шрила Прабхупада говорит: "Для того, чтобы быть успешным в жизни, человек нуждается в замечательных благословениях любящей матери. Они заключаются в изумительной речи, драгоценной одежде, игрушках, в любовной заботе и превосходной еде".

Помните, ранее мы уже говорили о том, что необходимо любыми путями избавиться от общения с теми, кто наслаждает свои чувства, с теми, кто является непреданным. Так же мы не должны общаться с преданными, которые, так или иначе, имеют склонности к чувственным наслаждениям. Но мы не должны отвергать преданных, хотя они могут быть не очень продвинуты, и у них могут сохраняться материальные привязанности.

Конечно, если преданный сохраняет материальные привязанности, мы не должны очень близко общаться с ним, потому что наше материальное сознание может оскверниться. Бхактивинода Тхакур говорит, что лучше общаться с теми, кто наслаждает свои чувства, чем с майавади. Далее он цитирует стих из Второй Песни "Шримад Бхагаватам": "Каждый, кто получает особую благосклонность Господа, в результате беспримесного преданного служения Господу может преодолеть необъятный океан иллюзии и понять Господа". Затем, Бхактивинода Тхакур объясняет, что означает "беспримесное". В этом стихе "беспримесное" означает – без притворства.

Затем он приводит пример преданного-лицемера, взятый из Чайтанйа Чаритамриты. Он объясняет, что это типичный пример псевдо-вайшнава. Во времена Господа Чайтанйи был некий Рама дас. Он отрекся от всего и отправился повидаться с Господом Джаганнатхой. Во время путешествия он повторял Святое Имя 24 часа в сутки. Когда в пути он встретил Рагхунатху Бхатту Госвами, он взял его багаж и нес его. Рама дас служил Рагхунатхе различными путями, вплоть до того, что массировал ему стопы. Таким образом, Рама дас совершал различные виды служения, и в то же время постоянно повторял Святое Имя Рамы день и ночь. Путешествуя таким образом, они вскоре достигли Джаганнатха Пури., где он с великим наслаждением встретил Шри Чайтанйю Махапрабху и припал к Его лотосным стопам.

Но Господь не проявил Рама дасу Своей милости, хотя это была их первая встреча. Все потому, что в сердце Рама дас был имперсоналистом, который желал погрузиться в существование Господа. И он был очень горд своей ученостью. Но, будучи Всепроникающей Верховной Личностью Бога, Чайтанйа Махапрабху мог понять сердце каждого, и Он знал скрытые мотивы Рама даса. Это пример майавади. Внешне он следовал пути преданности Господу, но внутри он культивировал другие мотивы.

Затем Бхактивинода Тхакур приводит замечательный стих, гласящий, что шесть врагов, начиная с похоти и гнева, водят меня туда-сюда, чтобы наслаждаться различными формами чувственного наслаждения, будучи слугой майи. Сейчас Нароттама дас Тхакур играет роль обусловленной души, и он не просто играет, он чувствует себя таковым. Именно чувствует. Это предназначено для нас, и мы должны извлечь из этого урок: “У меня есть неограниченное количество желаний, и поэтому я забыл тебя, о Кришна. Надеясь на то, чтобы приобрести богатства, я скитался от одного дома к другому в одежде преданного". Далее, Бхактивинода Тхакур объясняет, что большинство людей в этом мире как раз относятся к этому типу, и до тех пор, пока человек не получит великую милость от общения с чистыми преданными, он должен проживать свою жизнь в уединенных местах. Общение с неблагочестивыми людьми, которые не обладают сознанием Кришны, неблагоприятно. С другой стороны, общение с людьми, которые являются греховными, но, тем не менее, если они проявляют желание служить Господу - возможно.

Итак, к этим утверждениям необходимо относиться очень осторожно, так как, если кто-то предан Господу, как он может быть греховным? Но помните, как мы объясняли все детали, относящиеся к вайшнава-апарадхам, к положению вайшнавов. До тех пор, пока он, так или иначе, совершает преданное служение, его не следует отвергать и высмеивать за ту греховную деятельность, которую он совершал.

Таким образом, необходимо учитывать множество вещей. Культура сознания Кришны – это не просто белое и черное. Мы должны научиться очень многим вещам, которые необходимо учитывать. Надо учиться воспринимать сложные оттенки. И если вы думаете, что все это очень сложно, я не знаю как себя вести, как дальше думать и что думать о других преданных, я сбит с толку, тогда просто будьте смиренными и уважайте всех преданных. Тогда вы не совершите никаких ошибок. Будьте смиренными, предлагайте свое почтение, и тогда вы спасены. В любом случае, это - то наставление, которое Чайтанйа Махапрабху дает нам. Мы всегда должны быть смиренными и предлагать почтение другим, даже муравьям.

Но, так или иначе, Бхактивинода Тхакур здесь утверждает, что с этими майавади существует одна проблема. Дхарма-дхваджей нужно избегать, не предлагать им никакого почтения, это касается тех, кто обманывает других, говоря, что отречен, но в своем сердце культивирует материальные желания.

Сейчас мы подошли к лаулйи. Существует два определения лаулйи. Жадность, или сильное стремление, и второе – беспокойство. Бывает два вида беспокойств: первый относится к уму, другой вид беспокойства относится к разуму. У ума есть тенденция следовать побуждению чувств, он всегда занимается определенной деятельностью. И вот она-то и приводит к привязанности и отвержению. Соответственно, мы видим еще два типа беспокойств: беспокойство в результате привязанности ума и беспокойство в результате отвержения. По поводу беспокойства ума Бхактивинода Тхакур цитирует стихи из "Бхагавад-гиты":
индрийанам хи чаратам йан мано нувидхийате
тад асйа харати праджнам вайур навам ивамбхаси
индрийасйендрийасйартхе рага-двешау вйавастхитау
тайор на вашам агаччхет тау хй асйа парипантхинау

Существуют принципы, регулирующие привязанность и отрешение, которые относятся к чувствам и их объектам. Человек не должен попадать под контроль таких привязанностей, так как они являются препятствиями на пути самосознания, и для того, чтобы регулировать лаулйу в форме беспокойства ума, человек должен принять прибежище у Бхакти-деви, или у преданного служения. Когда причина беспокойства ума – чувственные наслаждения, являющиеся основным препятствием в практике преданного служения, тогда вся деятельность ради чувств должна быть вовлечена в преданное служение. Поэтому Шрила Прабхупада говорил: “Если ты хочешь рисовать, ты должен рисовать для Кришны, если хочешь играть на музыкальных инструментах, играй для Кришны, если ваши чувства хотят видеть что-нибудь, смотрите на прекрасные формы Божеств Кришны, если ум беспокоится от того что уши хотят слушать какие-то звуки – слушайте киртаны, лекции. Таким образом, беспокойство ума попадает под контроль практики преданного служения. Привязанность к чувственным наслаждениям необходимо превратить в привязанность к преданному служению”.

Так человек становится привязанным к преданному служению. Мы не можем оставить свои привязанности. В этом мире все привязаны к кому-либо. Если не к человеку, то к кошке, собаке, попугаю. Природа осознания такова – быть привязанным к чему-либо, и духовная жизнь не означает, что мы просто убиваем свои привязанности, мы должны перенаправить их на преданное служение, садху, гуру, преданных, к объектам сознания Кришны, к деятельности преданного служения. И те же привязанности будут вести к освобождению. Видите, все это является искусством сознания Кришны.

Почему, например, похоть (вожделение) настолько могущественна? Откуда исходит эта энергия, которая сбивает, раскидывает даже пожилых людей, не говоря уже о молодых. Это является нашей изначальной любовью к Кришне. В духовном мире это – према, любовь к Кришне. Она контролирует в духовном мире все, даже Кришна попадает под контроль этой энергии. Он полностью попадает под контроль любви своих преданных. Кришна полностью независим (сварата – независимость), Он может делать то, что хочет, но Он контролируется любовью своих преданных. Его мама говорит: “Возвращайся назад, Тебе нельзя сейчас идти к Йамуне”. И Он возвращается. Он независим, но в то же время, Он не может отправиться на Йамуну, потому что любовь матери контролирует Его. У нас есть много описаний любви к Кришне, и это более могущественно, чем Сам Кришна. Даже Кришна должен предаться этой энергии, Он полностью попадает под контроль искренности Радхарани и Его преданных. Есть один очень хороший стих, сказанный Господом Кришной. Он говорит: "Я очень сильно привлекаюсь звуками, исходящими от олицетворенных Вед", - Кришна чувствует к ним очень большую привязанность. Но затем Он утверждает: "Если какая-нибудь из гопи зовет Меня плохими именами: "Ты - дебошир, Ты – негодяй", то Я забываю все Ведические гимны. Я гораздо больше привязан к этому звуку". Когда Веды прославляют Кришну, это очень возвышенная, утончённая поэзия, посвящённая Ему, но если Он слышит слово “негодяй”, Он гораздо больше привлекается этим. Почему? Потому что этот звук произносится на основе чистой любви к Кришне.

Но если наша любовь к Кришне искажается из-за того, что есть соприкосновение с гуной страсти, то та же самая энергия, которая контролирует даже Кришну, превращается в похоть. Поэтому эта похоть настолько могущественна. Она всепроникающая в этом мире, она контролирует этот мир. Все происходит в этом мире в результате похотливых желаний. Весь механизм Мироздания основан на похотливых желаниях. Почему люди отправляются на работу? Благодаря похоти. Почему кто-то водит машину? Из-за похоти. И что бы вы ни назвали, что угодно, основой этому будет похоть. Потому эта энергия настолько могущественна.

Но если перенаправить похоть на служение Господу, она перестанет существовать. Она изначально предназначена для того, чтобы быть направленной на Кришну. Это не так, что если я хочу наслаждаться, должно думать, что Кришна должен наслаждаться. Необходимо сознательно служить для того, что бы наслаждался Кришна. Этому мы должны научиться и практиковать в сознании Кришны. Мы не можем сделать это внезапно, это постепенный процесс, который начинается с того, что мы соприкасаемся с деятельностью преданного служения. Сначала мы хотим сами наслаждаться деятельностью в преданном служении. Именно поэтому с начала мы воспринимаем двойственность преданного служения. Мне нравиться этот преданный, я ненавижу того преданного. Это – двойственность. Это происходит потому, что я хочу наслаждаться. Но так или иначе, если мы придерживаемся этого процесса, даже испытывая подъемы и падения, указывающие на привязанности и отвержения в преданном служении, мы постепенно очищаемся. Поэтому наставления, которые даются в “Нектаре наставлений” очень важны, поскольку они дают нам осознание этих постепенных стадий сознания Кришны.

Когда все чувства соприкасаются с объектами чувств в преданном служении, тогда ум сосредотачивается на Господе. Отвержение надо направить на те предметы, которые неблагоприятны для преданного служения. До тех пор, пока у нас еще есть привязанности, мы не сможем так просто избавиться от этого отвержения. Здесь мы учимся тому, как применить это отвращение. Отвращение означает то, что мне что-то не нравиться. Его необходимо перенаправить и применить к тем вещам, которые неблагоприятны в преданном служении, тогда это правильное вовлечение.

- Я не люблю вино, я не люблю вино и водку. Это неблагоприятно для преданного служения. Разум дискриминирует, делает различие между двумя потребностями ума: хорошо – плохо. Есть два вида разума: первый – решительный, другой – многоветвистый. В "Бхагавад-гите" говориться об этом: "Все, кто находится на пути преданного служения, сосредоточены в своих усилиях и имеют одну цель, но многоветвист разум тех, кто нерешителен".

Многоветвистый разум является причиной похоти, а похоть проявляется в желании достичь райских планет, в усилении деятельности, приносящей богатства и наслаждения. И так же в отчуждение от духовного мира. Мы иногда даже не можем себе представить или поверить в то, что существует такая вещь, как духовный мир. В уме блуждают мысли, убеждающие нас в том, что именно этот мир является реальностью. А духовный мир – это лишь какие-то описания. Мы придумываем различные виды философий, оправдывающие чувственные наслаждения. Мы не верим в реальность и хотим наслаждаться в этом мире. Мы пытаемся убедить разум. Ум говорит разуму:

- Нет, нет, не надо реальности духовного мира! Реальность есть в материальном мире. И тогда душа убеждается в этом. Благодаря желаниям, мы убеждаемся в этом, и этот мир становится реальностью.

Затем Бхактивинода Тхакур цитирует Бхагавад-гиту (2.44):
бхогаишварйа-прасактанам тайапахрита-четасам
вйавасайатмика буддхих самадхау на видхийате

"Тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и чей ум из-за этого всё время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу".