jav-pop.net

Облако тегов

ЕС Бхактивайбхава Свами - Семинар по День первый     День второй     День третий     День четвёртый     День пятый

Вчера мы обсуждали праясу. Помните о том, что такое праяса? Это чрезмерное усилие для достижения плодов своей деятельности, являющееся бесполезным. В связи с этим Бхактивинода Тхакур цитирует знаменитый стих из ''Шримад Бхагаватам", каждый преданный должен знать этот стих: "Деятельность, которой занимается человек в соответствии со своим положением, является бесполезной, если в результате ее не появляется привязанности к посланию Верховной Личности Бога. Преданные принимают свои обязанности в соответствии с варнашрамой. Если эти обеты благоприятны для преданного служения, то их можно считать частью преданного служения, их деятельность не является кармой. В этом стихе используется понятие "сванишьхита", так же существуют преданные-сванишьхита – это очень важный термин. Бхактивинода Тхакур объяснял, что преданные-сваништхита слишком привязанные к своему видению того, как совершать преданное служение. Это означает, что они предпочитают заниматься определенным преданным служением, в соответствии с религиозными принципами. Старшие преданные практикуют такое преданное служение, как "шраванам " и "киртанам ", но они чувствует особую привязанность к определенной деятельности. Бхактивинода Тхакур объясняет, что такое преданный называется "сваништхита", он приносит карму и проецирует ее на преданное служение.

Существует еще один вид преданного, который известен, как париништха. Он привязан к любому виду преданного служения, он может заниматься любым видом деятельности в преданном служении Кришне. Он совершает религиозную деятельность в соответствии с варнашрамой только с целью привлечь людей к процессу преданного служения. Сам он не зависит от такой деятельности.

Затем есть преданные, известные как "нирапекша ". Такой преданный занимает нейтральную позицию. Он принимает только то, что благоприятно для преданного служения, не учитывая мнение публики. Он заботится только о своей духовной жизни, и о том, что благоприятно для нее. И такие сложные вещи, как например, посещение святых мест, (Бхактивинода Тхакур говорит, что это также является праясой), также не благоприятны для преданного служения. Но, если человек отправляется в места, где проходили игры Кришны, с великим желанием пробудить свою любовь к Нему и общаться с преданными, то это является преданным служением и не является бесполезной праясой.

Праяса в плане преданного служения также не является праясой. Стремления общаться с преданными своего уровня так же не является праясой, наоборот, это желание уничтожает семена греховных желаний общаться с людьми мирского склада ума, и в действительности, это замечательно. Если у человека есть горячее стремление общаться с преданными своего уровня, то, конечно же, у него появится желание общаться с более продвинутыми преданными. Когда преданный развивает вкус к киртану, он видит, что-то это уничтожает желание общаться с карми, с материалистичными людьми. И в "Шримад Бхагаватам" приводится много примеров того, как проявляется жадность и сверхусилия в чрезмерном преданном служении.

Затем Бхактивинода Тхакур объясняет, что праяса в достижении отречения так же бесполезна. В этой связи он цитирует знаменитый стих "Шримад Бхагаватам": "В результате преданного служения знание и отречение проявляются естественным образом." Когда человек оставляет карма -, гйана - и вайрагйа -праясу, и занимается преданным служением, такие вещи как гйана и карма не могут сбить его с толку.

Затем он цитирует ещё один очень знаменитый стих, объясняя, что преданность, непосредственное ощущение Верховного Господа, и непривязанность ко всему остальному, - все эти три момента проявляются одновременно. У того, кто принял прибежище у лотосных стоп Верховного Господа, смиренно и без глупостей повторяя Харе Кришна маха-мантру, разум проявляется естественным образом, и преданный думает: "Я вечный слуга Кришны".

Этот мир подобен гостинице для путешественников. Это умонастроение сознания проявляется у преданного, совершающего продвижении. Продвинутый преданный понимает, насколько все временно. "Как же я могу уверовать в нечто временное и принять в чем-то временном прибежище?"- думает он. Это факт, что все в этом мире меняется. Через две тысячи лет люди не будут помнить о России. Это шокирует. Но сейчас мы смотрим на карту и видим, что Россия покрывает значительную часть земного шара, и очень этим гордиться. Но верите ли вы в это или нет, в определенный момент вся наша планета исчезнет, что говорить тогда о какой-то отдельно взятой стране. Все исчезнет, все. Со всем будет покончено, останется только Святое имя. И разумный преданный всегда принимает прибежище в воспевании Харе Кришна мантры, так как он знает, в чем есть вечное прибежище.

Как говорит "Бхагавад-гита" этот мир – своего рода гостиница, вот так и надо жить в этом мире. Например, если вы арендуете комнату на две-три ночи, вы не начинаете делать там ремонт, поскольку знаете, что через пару дней вы отсюда съедите. Таким образом, преданные в этом мире должны всегда жить в умонастроении отречения. Шрила Прабхупада сказал так: "Когда у вас больше не будет никаких планов, связанных с этим миром, вы можете принять саннйасу". Вы готовы? Больше никаких планов, связанных с этим миром? Никаких домов, никаких счетов в банке, ничего? Тогда вы готовы к саннйасе, к отречению. Но когда вы думаете: "Это ужасно! Как вообще человеческое существо может сделать это?", и не делаете это добровольно, то вас заставят сделать это силой. У вас силой отнимут все. Поэтому у нас есть выбор: отрекаться добровольно, либо у нас забирут всё силой. И так, выбирайте сами.

Теперь, праяса чтобы достичь пратиштхи (славы). Это очень важное наставление! Бхактивинода Тхакур объясняет, что это чрезмерное усилие, направленное на достижение славы, является самой низшей праясой. Хотя она самая низшая, это то, чего большинство людей не могут избежать, но избегать этого необходимо, благодаря простому процессу сознания Кришны. Далее, Бхактивинода Тхакур цитирует стих из "Хари Бхакти-виласы": "Даже если человек может оставить все материальные желания, от желания прославиться избавиться очень сложно. Такое желание сравнивается с испражнениями, это корень всех остальных анартх. Поэтому человек должен очень осторожно избегать и не соприкасаться с желанием прославиться, которое подобно испражнениям". Так говориться в "Хари Бхакти-виласе".

Затем он цитирует еще один стих из Десятой Песни "Шримад Бхагаватам", который был пропет Господом Брахмой. "Мой дорогой Господь, если человек в результате великой удачи получил хотя бы каплю Твоей милости, он сможет понять величие Твоей Личности, а те, кто горды, кто просто измышляет по поводу Абсолютной Истины, не способны познать Тебя, даже продолжая изучать Веды на протяжении множества лет." Итак, принятие прибежища у Святого Имени должно быть сделано с великим смирением, без любой из этих праяс. В результате этого мы получили милость Кришны, и сердце очистилось, и Кришна проявил Себя.

Праджалпа

Праджалпа означает мирские разговоры. Бхактивинода Тхакур объясняет: "Джалпана ихи праджалпа "- означает разговаривать друг с другом. И любые разговоры, которые не относятся к Кришне или к преданному служению Кришне, являются бесполезными. Однако, могут существовать многие виды джалпы, которые помогают культивировать преданное служение. Он цитирует: "Воспевая Святое имя Господа, человек в своей жизни достигает уровня нама-абхасы, тогда все его недостатки уничтожаются, и Кришна становится удовлетворён им”. Нама-абхаса означает "отражение чистого воспевания". Киртан, предложение молитв, чтение шастр – все это джалана, но она должна совершаться в правильном умонастроении, свободном от всех наших материальных желаний. Все это называется – культивированием нашего сознания Кришны. Затем он объясняет, что некоторые малоразвитые люди советуют оставить всякую джалпу, но это неверное решение. Мы уже говорили о том, что некоторые люди практикуют мауна-врату. Они не говорят не о чем, пытаясь контролировать язык. Но это не является нашим процессом. Мы следуем по стопам Рупы Госвами и предыдущих ачарйев.

Он приводит пример Шукадевы Госвами, который говорил без остановки семь дней, говорил день и ночь. Но это была не праджалпа. Он был полностью погружен в преданное служение. Когда язык прославляет Кришну, он полностью находится под контролем. С другой стороны, как это описывается в "Шримад Бхагаватам": "Если язык не прославляет Кришну, он не отличен от языка лягушки". Вы можете спросить: "А в чем проблема с языком лягушки?" В действительности она просто призывает большую змею смерти. Ее язык привлекает смерть: "Давай, иди сюда!" Вот таков результат бесполезных разговоров. Мы просто очень быстро привлекаем к себе смерть. Поэтому Бхактивинода Тхакур цитирует несколько стихов из "Бхагавад-гиты": "Мои преданные постоянно прославляют Меня", сататам киртайанто мам (Б.Г. 9.14). Бхактивинода Тхакур говорит, что преданный должен следовать этим наставлениям Господа. Так же он не советует заниматься сухими умозаключениями, размышляя, что должно было быть, а чего быть не должно. Таким образом, человек никогда не поймет Господа.

Итак, мы должны следовать по стопам предыдущих махаджан, таких, как Прахлада Махарадж. Вы только посмотрите, как много он говорит в "Шримад Бхагаватам", там так много стихов сказано Прахладой Махараджем. Так же много стихов сказано в Бхагавад-гите Арджуной. И Кришна дает очень много наставлений. Этому примеру мы все должны следовать, всегда занимая язык в служении Кришне.

Что же касается имперсоналистов, которые так же очень много говорят, на это счёт есть одна история. С самого начала Шрила Прабхупада всегда давал своим ученикам наставления о том, то, что они не должны слушать разговоров майавади. Однажды пришел майавади, он распространял буклеты, описывающие его философию. У него была целая куча листовок. Шрила Прабхупада спросил: "Можешь ли ты и мне дать такую же?" Этот человек дал ему целую пачку, и преданные были немного обескуражены. Настало время прасада, и Прабхупада попросил одного из учеников раздать эти листовки. Преданные были сбиты с толку еще сильнее. Прямо перед пиром Прабхупада дал наставление: "Вы можете использовать эти листовки как тарелки, можете положить на них фрукты или еще что-нибудь".

Шрила Прабхупада был очень строгим в этом плане. Звук, который исходит от майавади, очень неблагоприятен для преданного служения. Подобно этому, наши разговоры без какого-либо смысла по поводу других людей также вредны для преданного служения. И Бхактивинода Тхакур говорит: "Многие люди разговаривают о других для того, чтобы просто утвердить свою репутацию". Будучи завистливыми, они описывают характер других людей, и умы тех, кто занят такими разговорами, никогда не смогут сосредоточиться на лотосных стопах Кришны. Необходимо избавиться любыми средствами от разговоров о других. Затем, он поднимает еще одну проблему. Мы видим, что "Шримад Бхагаватам" рассказывает о других, и тогда Бхактивинода Тхакур приводит в пример знаменитый стих, в котором объясняется, что ночное время домохозяин тратит либо на сон, либо на секс, а днем он просто зарабатывает деньги. Разве это не критика других людей? Так же Чайтанйа Махапрабху говорит о других, давая наставления своим последователям: "Если вы увидите лицо майавади, немедленно бросайтесь в Гангу, чтобы очиститься". Разве это не критика других? И Бхактивинода Тхакур объясняет, что для того, чтобы давать наставления другим, человек должен находиться на очень высоком уровне, в положении учителя, гуру, благожелателя остальных. Иногда невозможно избежать того, чтобы не говорить таким образом. И он приводит пример Майтрейи Муни, который в Четвертой Песни критикует царя, говоря, что тот стал неразумным, и вся великая удача ушла от него в результате его [царя] греховной деятельности. Поэтому иногда просто невозможно избежать таких речей. Но это делается только для того, чтобы помочь другим.

Дебаты или споры происходят только из-за желания победить других. Это также очень опасно. Поиск недостатков происходит тогда, когда мы хотим спроецировать свои недостатки на других. Бхактивинода Тхакур приводит замечательный стих из Бхагавад-гиты. В логике существует несколько путей для достижения истины. Они известны как витендра, джалпа и вада. Витендра означает спор с целью разбить противоположную сторону, а не ради достижения истины. Этого нужно избегать любыми средствами.

Джалпа означает незначительные разговоры. Когда человек вообще не заинтересован в философии, он просто разговаривает и разговаривает. От этого необходимо тоже избавиться.

И, наконец, вада. Вада означает стремление найти Абсолютную истину, используя при этом аргументы. И Кришна утверждает в Бхагавад-гите: "Я являюсь вадой или естественным заключением, выводом". Когда мы говорим неправду или обманываем – это тоже является бесполезным разговором. Мирские разговоры полностью отвергаются отреченными преданными.

Домохозяева могут говорить немного на мирские темы, но это должно быть благоприятно для преданного служения. Если такие темы, как геология, география, зоология не связаны с сознанием Кришны, их также нужно отвергнуть. Затем Бхактивинода Тхакур цитирует один замечательный стих: "Слова, которые не описывают трансцендентальную Личность Бога и связаны с временными темами, являются бесполезными. Только те слова, которые проявляют трансцендентальные качества Господа, являются, действительно, правдивыми, благоприятными и благочестивыми". Кто знает еще один стих? Там говорится, что слушать о Господе благоприятно (пунйа шравана киртана). Сами по себе слушание и разговоры о Кришне являются благочестивой деятельностью.

Сейчас мы подходим к ещё более серьезным темам касательно оскорблений садху. У нас здесь есть очень важное наставление Бхактивинода Тхакура, который объясняет, что поношение вайшнавов является источником всего неблагоприятного. И если человек хочет достичь преданности Кришне, он должен принять обет никогда не оскорблять садху. Все готовы? Возьмите "Бхагавад-гиту", положите на нее левую руку и поднимите свою правую. Сейчас мы все принимаем обет: “В этой жизни я никогда не буду поносить садху. Хари-Харибол! “

Преданный - это садху, верите ли вы в это или нет. Это то, о чем говорит Бхактивинода Тхакур. В результате поношения преданных, все то, чем обладает оскорбитель - исчезает. Он цитирует "Шримад Бхагаватам": “Мой дорогой царь, когда человек преследует великие души, все его благочестие, долгая жизнь, слава, красота, религиозность, вознесение на высшие планеты - все это уничтожиться“. Останется только праджалпа. Побуждения речи должны регулироваться. Если человек хочет обсуждать мирские темы, это будет пустыми разговорами. Господь Кришна дает наставления Уддхаве. “Кто занят критикой или оценкой качеств других людей, быстро отклонится от своих собственных лучших интересов, и будет погружен в материальную двойственность“.  Далее Бхактивинода Тхакур объясняет: “Мы культивировали так много плохих привычек жизнь за жизнью. Иногда человек, занятый преданным служением, может совершить какой-нибудь проступок. Кришна простит его, Он знает, что преданный искренен”. Кришна говорит, что если преданный совершает су-дурачара, это означает сверхужасная, крайне отрицательная деятельность, но при этом ум преданного зафиксирован на Мне, апи-чет, то он является садху. И тут Арджуна запротестовал по этому поводу. Кришна сказал, что в обязанности кшатриев входит защищать религиозные принципы и выявлять тех, кто не следует дхарме. Арджуна ответил: “Нет, Кришна. Если тот, кто поклоняется Тебе и замечательно служит Тебе, то он садху, но если кто-то занимается ерундой, то он асадху.” Кришна сказал: “Нет! Ты должен видеть его только как садху, а иначе ты совершишь апарадху. Хотя он и занимается ерундой, у него есть решительность не оставлять сознание Кришны, даже если ему придется отправиться в ад. Преданные настолько решительны.” Поэтому Кришна принимает его как садху.

 Это также поддержано Бхактивинодой Тхакуром. В результате общения с людьми, которые плохо себя ведут, ум оскверняется. Но если человек обладает верой в преданное служение, и общается с вайшнавами, он постепенно обретает вкус к поклонению Кришне. Даже если на какое-то время он совершает ужасные греховные поступки в результате своей прошлой природы, тем не менее, его следует считать садху. Это прямая цитата Бхактивиноды Тхакура. Если человек хочет говорить о других, это будет просто бесполезной тратой времени.

Бхактивинода Тхакур постоянно повторяет эти моменты. Говорить о других - это говорить: “Ты знаешь, что он там делал? А ты слышал, что она сказала? А ты знаешь, что они вместе сделали?” Вот что значит слушать и говорить о том, чем занимаются другие люди. Далее Кришна дает наставления Уддхаве: "Тот, кто занимается критикой поведения, характера других, потеряется в материальной двойственности".

Десять оскорблений Святого Имени


Бхактивинода Тхакур говорит о десяти оскорблениях по отношению к Святому Имени.
Первое: Поносить преданных, посвятивших всю свою жизнь распространению славы Святого Имени. Сейчас объясняется важность этого момента. Поносить, говорить плохо, критиковать вайшнавов, все это синонимы - одно и тоже. Критиковать вайшнава за его падение значит, что когда он падает, вы начинаете пинать его.

- О! Он упал! Ты слышал об этом?! - И начинаете пропаганду. Бхактивинода Тхакур говорит, что это вайшнава-апарадха. Существует 4 типа поношения вайшнава. Хотите узнать об этом? Или вы считаете, что невежество – это блаженство? Давайте услышим об этом. Я вижу, вы не очень готовы слушать. Хорошо, тогда я заставлю вас слушать.

1. Искать недостатки у вайшнава за его якобы низкое происхождение.
2. Поносить его за предыдущие недостатки. “Я знаю, чем ты занимался перед тем, как присоединился к сознанию Кришны. Ты пил квас. Я видел”.
3. Поносить вайшнава за его случайные падения. Случайно вайшнав может совершить ошибки, падения.
4. Поносить его за недостатки, от которых он почти избавился. Иногда преданный совершает ошибку и хочет исправить её, а вы придираетесь к этому. "Нет разницы, что он делает сейчас, он сделал эту ошибку, он сделал!

Поносить и критиковать не означает, что вы не говорите истину. У нас иногда есть тенденция думать, что апарадха – это то, что я что-то придумываю. Например, вы говорите, что у этого преданного выросло два рога. Это неправда, но, так или иначе, вы хотите, чтобы этот вайшнав плохо выглядел, и вы распространяете этот обман, эти сплетни, что у него рога, говоря при этом: "Я сам видел!" Когда этот преданный заходит на мангала арати, а его голова покрыта чадаром, все недоумевают и смотрят на него.
Это не единственное значение вайшнава-апарадхи. Бхактивинода Тхакур объясняет, что даже если вы четко указываете на недостаток, вы не обманываете, вы не преувеличиваете, вы говорите истину, тем не менее, если вы пропагандируете и рассказываете об этом другим - это вайшнава-апарадха. Это не означает, что если вы не будете всем это рассказывать, то вы как бы скрываете его недостатки. Если к вайшнаву относиться подобным образом, то шанс исправиться у него будет очень маленьким. Ведь если вы будете всем рассказывать о таком его имидже, он будет чувствовать скованность и ему будет очень сложно исправиться. Вы можете в этом случае аргументировать, что если мы не выявим его недостатки и не раскроем их, то мы и не поможем вайшнаву решить их. Тем не менее, если вы делаете это даже во имя того, чтобы помочь вайшнаву, во имя правды, во имя того, что вы не хотите скрывать ее от других, тем не менее, вы совершаете вайшнава-апарадху.

Для исправления вайшнаву надо дать время и шанс. Именно это Кришна утверждает в “Бхагавад-гите”. Арджуна очень быстро становится праведником и таким образом достигает умиротворения. “О, сын Кунти. Можешь смело объявлять любому, что мой преданный никогда не пропадет”. Вайшнаву необходимо дать шанс, чтобы исправиться. Вот это самый важный момент. И если вы не даете ему возможности исправиться, если вы препятствуете тому, чтобы он исправился, то вы тоже вовлечены в вайшнава-апарадху. Если человек критикует преданного, якобы потому, что тот обладает недостатками, то он также вовлечен в садху-нинду. Бхакти исчезает при первых признаках садху-нинды. Давайте сейчас переварим все эти моменты, и тогда мы сможем перейти к следующей теме.

Нийама-аграха

"Нийама-аграха" - слишком большая привязанность или слишком большое пренебрежение следованию правилам предписания.

Существует два вида правил: правила и предписания, которые следует выполнять, и запреты, то есть то, чего мы делать не должны. Бхактивинода Тхакур объясняет, что тот, кто смотрит на свои обязанности, как на предписанные, а на любые запреты, как на необходимость, достоин достичь возвышенного положения.

Все начинается с ученичества. Существует множество других промежуточных положений. Каждое положение является определенным уровнем на пути к совершенству, и для каждого уровня существуют свои наставления. Следуя им, человек становится достойным возвышения до следующего уровня. Если человек не достигает более высокого уровня, он падает еще ниже того уровня, на котором находился. Например, вы находитесь на ступеньке b, и вы хотите достичь более высокой ступени c. Но вы не следуете правильно процессу, вы слишком молоды и делаете всё слишком искусственно. Вы не квалифицированы, не готовы для того, чтобы возвыситься до этой ступени. Поэтому у вас это не получается и вы падаете. Это не означает, что из за вашей неудачной попытки достичь уровня с вы возвращаетесь на уровень b. Нет, вы падаете на ступень a. Поэтому Кришна утверждает в "Бхагавад-гите": "Человек должен заниматься своими предписанными обязанностями в соответствии с условиями".

Даже если вы их выполняете несовершенно, это лучше, чем пытаться следовать обязанностям другого человека, потому, что вы упадете ещё ниже того положения, на котором находитесь сейчас. Человек должен заниматься своими предписанными обязанностями. Например, домохозяин не должен имитировать брахмачари, саннйаси или ванапрастху. Он не должен постоянно намекать своей жене, что она является объектом чувств и представительницей майи. Он не должен постоянно говорить, что жена бесполезна и что она даже в течение десяти жизней не станет преданной. Такие разговоры не предназначены для домохозяев. В действительности, такие разговоры ни для кого не предназначены. Но когда домохозяин имитирует отреченного, проявляется искаженная речь, дурукти. Это будет приносить беспокойство обществу. Домохозяин должен заниматься своими обязанностями, и это очистить его.

Что же означает "домохозяин"? Он очень профессионален. Но не в том, о чем вы подумали. Он профессионален и опытен в том, чтобы вдохновить свою жену на преданное служение. Вот тот, кто умеет это делать, является хорошим домохозяином. Он знает, как вдохновить не только свою жену на преданное служение, но и своих детей. Он использует весь свой разум и весь свой юмор, сарказм и иронию, для того, чтобы вовлечь всех членов своей семьи в преданное служение – вот кто является замечательным домохозяином, а не тот, кто имитирует отреченных. Делая это, он постепенно придет к отречению. И в пятьдесят лет жена и муж пожмут друг другу руки: "Ну, все, o’кей, мы уже слишком долго были вместе, уже слишком хорошо знаем друг друга, теперь давай полностью сосредоточимся на преданном служении". Вот тогда муж уже готов к следующей ступени.

Вопрос: не слышно.

Ответ: Обычно говориться таким образом. Но мы хорошо знаем, что если вы думаете, то вы обязательно это скажите. Это обязательно. Вы не можете просто думать о ком-то, так как эта сила очень могущественна. Что, вы сами не имеете такого опыта? У вас есть какие-то будоражащие ум новости, вы полностью находитесь под их влиянием и думаете: "Как можно молчать и быть смиренным?". Даже если это секрет. Вы знаете, в чем проблема секрета? Что-то особенное скрывается под секретом, как раз то, что можно распространить. Вы хотите удержать свой секрет, но во время джапы вы ходите и вдруг поворачиваетесь к другому преданному. Несколько раз вы пытаетесь уйти и сдерживаете себя, но в какой-то момент уже больше не можете это делать. И вы говорите: "Ты знаешь, в том письме …" И вы уже проговорились. "О, нет! Лучше бы я не говорил тебе об этом". И тогда другой преданный говорит: "Да, да! Что, что? А, я знаю, похоже, я знаю об этом". Но, чтобы убедиться, он хочет все услышать. И тогда вы все высказываете, выговариваетесь.

Вот когда мы думаем, что это начало. Думаем – чувствуем – затем говорим. Поэтому необходимо такие мысли просто изгнать из своего ума. Конечно, мы не можем прекратить слушание. Мы что-то услышим и будем видеть недостатки в других вайшнавах. Но мы не должны быть втянуты в эти апарадхи. Мы должны всегда помнить слова Бхактивиноды Тхакура о том, что вайшнавы, к сожалению, совершают какие-то ошибки, у них есть некоторые недостатки. Но мы всегда должны помнить о том, что: "В любом случае, они являются преданными. И Кришна, очевидно, ему поможет. Я настолько удачлив, что со мной еще все в порядке. Если он совершает ошибки, то и я в любое время также могу их совершить". Поэтому преданный должен сам стать более осторожным, а не думать сразу: “О. Я ожидал от него этого, потому что я выше его. Все это время я был уверен в этом, а вот и доказательства”. В действительности, это начало моего падения. Стрелка часов идет, и уже просто вопрос времени, когда это случится. Поэтому необходимо всегда осознавать этот момент. В частности, человек не должен пытаться искать недостатки. Вы будете видеть, что ваш коллега является океаном, наполненным не водой, а недостатками. И нет необходимости искать их самим, так как вы уже плаваете в них. Не ищите недостатки.

Вот приезжает великий вайшнав. Вы не должны искать недостатки: "Ну-ка, сейчас я буду скурпулезно изучать его. Как он там предлагает свои поклоны? Все ли восемь частей его тела касаются пола, или нет? О, нет! Только шесть! Я видел!" Вы не должны искать недостатки, так как это дело, которым занимаются мухи. А преданный должен быть пчелой. Он всегда ищет мед. Только мед. Он не ищет недостатки.

Недостатки означают открытые раны, оттуда вытекает гной, он воняет, а это нектар для мух. Они наслаждаются этим. Эти язвы не предназначены для вайшнавов, все недостатки, ошибки - это греховная деятельность. Мы не должны искать этого. Но если все же вы видите их, вспоминайте шлоки, сказанные Бхактивинодой Тхакуром: "До тех пор, пока преданный занят, так или иначе, служением Господу, вы должны видеть его как садху". Даже если он отходит от преданного служения, тем не менее, мы должны простить его. Он попытался, он сделал, хоть на какое-то время он был занят в служении, и он лучше всех остальных, которым до преданного служения нет никакого дела. По крайней мере, он попытался, попробовал, и вы должны оценить это. Мы должны молиться Кришне, чтобы он смог вернуться, и он вернется, если сотни и тысячи преданных благожелательно относятся к нему. Это привлечет его обратно к преданному служению.

Но представьте, что будет, если каждый будет прыгать по нему. Вы грациозно танцуете, все смотрят на вас, и вдруг, вы поскальзываетесь и падаете, тогда все остальные запрыгивают на вас и кричать: "Видишь, видишь какой ты!" Это, конечно же, не очень бы вас вдохновило, и вам, наверное, не захотелось бы опять начинать танцевать. Но если вы поскользнулись и упали на пол, а вам говорят, что все нормально, ничего страшного не случилось, да еще и вдохновляют вас, то вы, безусловно, будите продолжать свою деятельность. Вот так должно быть.

Вопрос: Иногда преданные собираются вместе и обсуждают недостатки других преданных для того, чтобы самим не совершать их. Правильно ли это? Нужно ли это совершать? Почему?

Ответ: Не нужно говорить о других. Вы должны говорить об ошибках, и тогда вы придёте к пониманию, что я не должен совершать этих ошибок. Учитель должен указывать на недостатки, но не на преданного, который ими обладает.

Вопрос: Нужно ли в себе искать положительные стороны?

Ответ: Нет, в себе мы должны искать только плохие качества, а в остальных – только хорошие. Таково искусство продвижения. В самих себе вы ищите только плохие качества, никогда не надо искать хорошие. В одном из своих писем Шрила Прабхупада писал, что духовный учитель должен искать в своих учениках только недостатки. Это его обязанность. Конечно же, он вдохновляет их, когда видит хорошие качества, но он не слишком заботится об этом. То есть, вдохновение – не такая большая проблема. Если вы делаете хорошее дело, столько людей будет вас прославлять. И преданный буквально вырастает. Это не проблема, этого не трудно достичь. В действительности, не это является обязанностью гуру. Дело гуру – выявлять недостатки и поправлять их. Прабхупада очень серьезно говорил об этом. Он приводил цитаты на санскрите.

"Единственная обязанность гуру – ругать. Единственная, единственная, единственная обязанность!!!" Если гуру часто хвалит своего ученика, он портит его. В присутствии духовного учителя ученик должен чувствовать себя полным дураком. Только тогда между ними будут хорошие взаимоотношения. Это – здоровые отношения.

Вопрос: Надо ли говорить преданному о его хороших качествах?

Ответ: Конечно. Такое вдохновение должно быть. Это естественно. Если кто-то хорошо что-то сделает, мы можем сразу это отметить. Но есть опасность возгордиться. Вот в чем опасность. Гуру может видеть, что ученик настолько возгордился, что своей шикхой достает сзади до пола. Учитель видит это, и его обязанность – выпрямить его, поправить.

Продолжение следует...