jav-pop.net

Облако тегов

ЕС Бхактивайбхава Свами - Семинар по

День первый     День второй     День третий     День четвёртый     День пятый

Вчера мы обсуждали аскезы, которые совершал Рагхунатха дас Госвами, и мы изучили очень важный стих, сказанный Чайтанйи Махапрабху. Если вы помните, там говорилось, что преданный не должен стать слугой своих языка, желудка и гениталий. Мы также обсуждали, что даже такие демоны, как Хиранйакашипу, совершали великие аскезы, но это не означает, что они являлись великими преданными Господа. Поэтому нужно понять, что контроль чувств не является самым главным в преданном служении. Самая важная деятельность – это слушание, воспевание и памятование – они являются одними из самых главных аспектов преданного служения. В “Бхагавад-гите” Кришна также приводит знаменитый пример того, как преданный должен вовлекать свои чувства в преданное служение Господу.

Там дается пример черепахи. Это означает, что когда черепаха нуждается в своих чувствах, она выводит их из своего панциря, а когда чувства ей не нужны, она просто втягивает их обратно в панцирь. Подобным же образом, преданный должен использовать свои чувства тогда, когда есть возможность служить Кришне. Если нет такой возможности, он должен спокойно повторять Харе Кришна мантру.

Со временем, Рагхунатха дас Госвами перестал ходить и просить милостыню, он отправлялся в те места, где раздают прасад и ждал, когда выбросят остатки недоеденного прасада. Когда Чайтанья Махапрабху услышал о том, что Рагхунатха дас проявил еще большую аскетичность, он дал ему следующее наставление – Шри Чайтанья отметил, что тот, кто чувствует себя ниже травинки, лежащей на улице, терпеливее, чем дерево, кто не ожидает почтения, но всегда оказывает почтение другим, тому очень легко воспевать Святое имя Господа. Это очень, очень важное наставление.

Почему мы настолько беспокойны в своем воспевании? Мы повторяем несколько кругов, и нам хочется заниматься чем-то другим. Потому что наши чувства не находятся под контролем. И Рагхунатха дас Госвами, практически продемонстрировал этот принцип, он показал, как нужно привести свои чувства под контроль. Рагхунатха дас Госвами воспевал Святое имя практически постоянно. Преданные, проходящие рядом с местом, где воспевал Рагхунатха дас Госвами, слышали Святые имена и ночью и днем.

Тот, кто контролирует свои чувства подобным образом, известен, как дхира, то есть личность, которая является очень разумной, и такой личности стоит доверять, потому что мы не должны доверять тому, кто не контролирует свои чувства. В Бхагавад-гите Господь Кришна приводит стих, в котором описывается дхира – это личность, которая не обеспокоена даже тем, что меняется её тело, например, от отрочества к юности. Это связано с очень большими страданиями и беспокойствами. Маленькие девочки, или маленькие мальчики, могут играть где-нибудь в песочке, но, когда они вырастают от детства к юности, их жизнь уже не является такой простой, так как их чувства приходят в возбуждение. Затем тело стареет и снова возникает множество сложностей, а затем приходит смерть. Но человека, который является дхирой, не беспокоят изменения тела, он всегда остается одним и тем же. Его не беспокоит тот факт, является ли он старым или молодым.

Однажды, Сварупа Дамодара, увидев деятельность Рагхунатхи даса, улыбнулся. Рагхунатха просил хотя бы одну крошечку от остатков еды и ел это с великим удовольствием. Чайтанья Махапрабху, услышав об этом, на следующий же день пришел к Рагхунатхе дасу и сказал: "Что за деликатесы ты ешь!" В то время Рагхунатха дас ел рис, который выбрасывали люди. Внешне это был уж загнивший рис, его не ели даже коровы, но он очищал верхний слой риса и ел то, что внутри. Когда люди мыли свои тарелки, обычно в воде после мытья оставалось немного риса, который плавал в воде. Рагхунатха дас ел такой рис. В этом проявлялась его отреченность. Чайтанья Махапрабху говорил: "Ты ешь такой нектар, почему ты не хочешь дать мне немного нектара?" Рагхунатха дас Госвами посмотрел на Господа Чайтани и сказал: "Нет, дорогой Господь. Эта еда не для Тебя". Тогда Чайтанья Махапрабху силой забрал несколько рисинок из рук Рагхунатхи и съел их. Господь был очень удовлетворен и сказал, что еще никогда в жизни не ел такого нектара. Чаитанйа Махапрабху имел ввиду, что люди могут подумать, что они очень наслаждаются, когда едят роскошную пищу. Но, нектар или наслаждение, не найти в удовлетворении чувств.

Действительное наслаждение мы можем найти только в преданном служении, когда человек погружен в преданное служение – это является истинным наслаждением и нектаром. На примере Шрилы Прабхупады мы можем это видеть. Он ел так мало, ему давали огромные тарелки с прасадом, там было очень много блюд, а Прабхупада ел по щепотке из каждого блюда. И, очевидно, что Шрила Прабхупада имел другую категорию понимания, что является истинным нектаром. Он наслаждается на другом уровне, но если мы не находимся на этом уровне, то тогда нам приходиться  есть, есть, есть, есть. Потому что это единственный источник наслаждений, который у нас есть. И мы чувствуем удовлетворение только в том случае, когда прасад уже вылезает через уши и нос. Тогда мы думаем, что может быть, сейчас уже достаточно. Практически, наше сознание сосредоточено от прасада к прасаду. Только в рамках этого времени. Мы всегда следим за временем, и думаем, не настало ли время прасада. Преданные постоянно смотрят на свои часы, говоря: "Когда там прасад? Еще нет прасада?"

Но, когда вы продвигаетесь в сознании Кришны, вы наслаждаетесь по-другому. Это и хотел продемонстрировать Чайтанья Махапрабху. Он взял кусочек такой ужасной еды и сказал, что это нектар: "Каким нектаром ты наслаждаешься?" Чайтанйа не имел в виду этот рис, Господь был удовлетворен аскетизмом Рагхунатхи даса Госвами, который обладал очень большим вкусом к воспеванию Харе Кришна мантры.

В 1971 году Шрила Прабхупада давал лекцию по Шримад Бхагаватам в Горахпуре, в Индии, он рассказывал историю об Аджамиле. После лекции один ученик подошел к нему и сказал, что была очень хорошая лекция. Тогда Шрила Прабхупада спросил у остальных преданных, что они думают по поводу этой лекции. Один из них ответил, что большинство преданных спали. На следующее утро Шрила Прабхупада стал говорить на эту тему. 0н спрашивал их: "Почему вы все спите, когда я говорю?" Вы можете представить себе, что чувствовали тогда все преданные. Шрила Прабхупада смотрит на всех нас и спрашивает: “Почему вы спите, когда я говорю? ” И преданные почувствовали, что они начали задыхаться. Тогда один преданный сказал: “Шрила Прабхупада! Может нам не стоит есть такой тяжелый прасад вечером?” Другой преданный продолжил: “Может быть, мы слишком рано встаем и нам необходимо раньше ложиться?” Разные преданные высказывали разные предположения. Тогда Шрила Прабхупада ответил: “Даже если вы не будете есть вечером, или будете рано ложиться спать, вы все равно будете засыпать. Вы оставите сонливость тогда, когда разовьете вкус к сознанию Кришны. Когда вы будете думать, что Сознание Кришны настолько важно, что у меня просто нет времени для сна. Это чувство должно придти, то чувство, что сознание Кришны настолько важно! И каждый час, каждую минуту, которую я сплю, я просто теряю, теряю свою жизнь в сознании Кришны”. И мы должны развить такое чувство. Без практики сознания Кришны я просто теряю свою жизнь, теряю свое время.

Итак, мы видим, что главное в Сознании Кришны – обретение вкуса, а не попытка привести свои чувства под контроль. Например, Шрила Прабхупада. Никто не говорил ему, что нужно вставать и переводить книги. Прабхупада вставал в час ночи. Он вставал сам, потому что имел постоянное чувство, чувство того, насколько важно сознание Кришны. И каждую свободную минуту, я должен практиковать и давать это другим.

Более того, когда Рагхунатха дас Госвами оставил Пури, он пошел во Вриндаван, к Говардхану, к Радха-кунде. Там он выпивал всего лишь маленький стакан пахты, один раз в три дня. Однажды он заболел, и преданные были озабочены состоянием его здоровья. Они вызвали доктора и попросили посмотреть, что же произошло с Рагхунатхом дасом. После осмотра доктор поставил диагноз: "Рагхунатха дас Госвами переел молочных продуктов". Преданные подумали: "Что это за доктор?", - и отправили его восвояси. Они пришли к Рагхунатхе дасу Госвами и сказали: “Что нам делать? Доктор какой-то сумасшедший, говорит, что ты объелся сладкого риса.” Рагхунатха дас Госвами ответил, что доктор прав: "Позавчера в духовном мире был пир, и я немного переел".

Итак, вы видите, что мы ничего не теряем в сознании Кришны. Даже думая, что попали под влияние чувственных наслаждений, когда мы войдем в духовный мир и обретем свое изначальное духовное осознание, мы увидим огромное количество духовных наслаждений. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что принципа, очень серьезно относиться к наставлениям своего духовного учителя, необходимо всегда придерживаться их. Духовный учитель дает разные наставления разным ученикам. Рупе Госвами было дано наставление писать книги и проповедовать, и он дал указание Рагхунатхе дасу Госвами четко следовать всем правилам и предписаниям для того, чтобы показать всем пример. Описывается, что садхана Рагхунатхи Госвами была безупречной, подобно золотым линиям на пробирном камне ювелира. Ювелиры используют особый черный камень, когда они проводят по нему золотой иголкой, на нем остается очень четкая золотая линия, которую невозможно смыть. Подобным образом, и мы должны следовать садхане. Независимо от обстоятельств и условий никто не должен сбивать нас с толку, мы не должны отклоняться от своей садханы.

В конце комментария к этому стиху Шрила Прабхупада цитирует Прахладу Махараджа. "Те, кто решил продолжать свое материальное существование и удовлетворять свои чувства, не имеют шансов стать сознающими Кришну". Чувственные наслаждения сбивают нас с пути к сознанию Кришны, и сами по себе мы не способны стать сознающими Кришну. С помощью какой-нибудь личности мы не сможем стать сознающими Кришну, и даже в большом обществе людей, наслаждающих свои чувства, мы не становимся сознающими Кришну. В другом стихе Прахлада Махарадж говорит своему отцу Хиранйакашипу: “Мой дорогой отец! Тебе не о чем беспокоиться. Ты не должен беспокоиться, что когда-то станешь сознающим Кришну, ты никогда не станешь таковым, останешься ли ты один, или вместе с кем-то. Даже если в твоем окружении будут миллионы людей, ты не станешь осознающим Кришну. Почему же ты так сильно беспокоишься?” К смыслу сказанного необходимо относиться очень серьезно. Мы должны прекратить чувственные наслаждения, в которых нет никакой необходимости. И это то, почему мы хотим контролировать свои чувства – потому, что это благоприятно для того, чтобы стать сознающим Кришну.

Мы уже говорили, что есть шесть видов деятельности, которые разрушают преданное служение. Если человек слишком много накапливает или ест больше чем необходимо, а так же прилагает слишком большие усилия для достижения мирских целей. Ведет пустые разговоры на мирские темы, выполняет предписания шастр только ради следования, а не во имя прогресса или же не выполняет никаких правил и предписаний, действует, не признавая авторитета. Общается с людьми мирского склада ума и слишком жаждет мирских успехов.

Сейчас мы возвратимся к комментариям Шрилы Бхактивинода Тхакура, он начинает давать их со второго стиха. Он объясняет слово атйахара – переедание или накопление слишком многих вещей. Бхактивинода говорит, что очень важно понять глубокий смысл этого стиха и выполнять то, о чем здесь говориться. Очень сложно будет достигнуть сознания Кришны тому, кто пренебрегает этими правилами. Атьйахара не относится только к перееданию, потому что, если вы помните, о контроле желудка и языка говориться уже в первом стихе. И можно подумать, что это повторение, но обязанностью человека является понять еще один смысл этого стиха. Атйахара в данном случае означает накопление вещей больше, чем необходимо. Бходжана – означает еда. Это главное слово, которое означает ахара, атйахара является комбинацией, состоящей из слова ати (слишком много) и ахара (еда, накопление). Слово бходжана так же означает "наслаждаться пятью объектами чувств". Теперь, Рагхунатха Госвами объясняет, что некоторые чувственные наслаждения важны для обусловленной души, потому что без удовлетворения чувств вы не сможете жить, выживать, существовать. Как только живое существо прекращает удовлетворение чувств – оно умирает. Итак, вы видите, насколько Бхактивинода Тхакур милостив к нам. Он сразу же дает нам некоторую надежду. Итак, какое-то чувственное наслаждение нам необходимо, а иначе мы не выживем. Затем он объясняет, что мы воображаем то, что сможем полностью оставить чувственные наслаждения. Мы никогда не сможем этого достигнуть, поэтому “Бхагавад-гита” дает нам стих, в котором Кришна объясняет, что каждый действует в соответствии с теми качествами, которые он получил от взаимодействия гун материальной природы, поэтому никто не может остановить свою деятельность даже на мгновение. Дальше Кришна говорит, что тот, кто удерживает чувства действия, но чей ум продолжает быть сосредоточенным на объектах чувств, просто обманывает самого себя. Этот человек известен как притворщик. Человек должен работать для того, чтобы поддерживать себя. Поэтому человек должен изменить всю свою деятельность таким образом, чтобы она была благоприятна для его сознания Кришны. Другими словами, это бхакти-йога, то есть сознание Кришны.

Кришна так же объясняет, что для человека нет возможности стать йогом, если он переедает или, наоборот, ест слишком мало, слишком много спит или спит слишком мало. Здесь мы видим наставления, которые дает нам Господь. Нам необходима какая-то чувственная деятельность. Но нужно достичь баланс, чтобы мы смогли практиковать преданное служение. Дальше Кришна говорит, что тот, регулирует свои привычки в сне, еде и отдыхе, как, например, вчера на берегу моря. Нам необходим какой-то отдых, но когда мы молоды в преданном служении, мы думаем что все это майя. Немного пройтись, чтобы переварить прасад – это майя. Пойти на берег – это майя, все майя. И есть опасность, что мы все станем майавади. Нет, здесь Кришна объясняет, что вам необходим отдых. Вы не можете просто работать, работать и работать. Конечно же, вы скажите, что это не работа, а преданное служение. Это хорошо, если вы можете продолжать в таком духе, это достойно славы, но большинство из нас не находится на такой платформе. Мы не можем просто служить, служить и служить, поскольку существует опасность, что через несколько лет мы вообще не будем понимать, чем занимаемся, или наше тело просто сломается. Таким образом, природа заставит нас остановиться, потому что наше тело совершало слишком много деятельности. Или, например, ум, интеллект и т. д. Нам необходим отдых.

Конечно, мы не должны впадать в майю, когда отдыхаем. Поэтому, идя на берег, мы берем "Чайтанйу Чаритамриту " или "Источник вечного наслаждения". А когда плаваем на волнах моря, мы кричим: "Хари-бол!" Таким образом, то время, которое мы отдыхаем, нужно так же наполнить сознанием Кришны. Отдых наполнить сознанием Кришны. Отдых необходим, а иначе мы не сможем долго продолжать служение. Человек в божественном сознании, хотя и занят едой, сном, слушанием, знает, что только чувства соприкасаются с объектами, но он сам полностью отделен от них. Такова цель. Тело активно и действует различным образом, но в действительности, я, как душа, вообще не имею к этому никакого отношения. Таково совершенство телесной деятельности, душе нет дела до тела. И хотя наставления, которые даны в шестой главе "Бхагавад-гиты" предназначены для йоги или гьяни, тем не менее, их смысл благоприятен для преданного служения. Заключительный стих "Бхагавад-гиты" описывает шаранагати, полное придание, и постоянно помня об этом, человек должен отвергнуть деятельность ради плодов и умственные измышления. Он должен принимать объекты чувств, как милость Кришны – вот это и есть чистое преданное служение.

Итак, мы должны оставить эту паранойю, что все есть майя. Шрила Прабхупада рассказывал одну историю. Был знаменитый йог, у него был такой рефлекс: когда люди предлагали ему немного денег, его рука сразу отдёргивалась, он не мог это контролировать. Гордясь этим, он говорил: "Видите, насколько я отречен." Прабхупада сказал: "Да, но это не моя проблема. Мой рефлекс в том, что я сразу хватаю деньги". Это не означает, что Прабхупада делал это вследствие жадности, он знал, что это не майя, а милость Кришны. Это можно вовлечь в служение Кришне, следовательно, это есть высшая форма отречения.

Грихастха должен использовать в служении Господу все, что он накопил. Но если он будет накапливать больше необходимого (может быть, в вашей стране этого сделать невозможно), то это будет препятствием в преданном служении, в достижении милости Кришны. Итак, если мы накапливаем слишком много, или отвергаем слишком много, то это атйахара.

Брахмачари, ванапрастхи и санньяси вообще не должны ничего накапливать. Если они не удовлетворены тем, что приходит само собой, они будут от этого страдать. Поэтому и грихастхи, и отреченные люди должны учитывать этот факт. Когда человек отвергает атйахару, то он достигает милости Кришны.

Праяса


Праяса – это приложение слишком больших усилий ради достижения материальных целей. Если мы не перестанем так действовать, нам никогда не взрастить преданное служение. Бхактивинода Тхакур объясняет это. В жизни обусловленному существу необходима маленькая прайаса. Безусловно, что мы должны прилагать какие-то усилия. Не стоит думать, что можно просто лежать на пузе и ждать милости Кришны. За исключением этой маленькой праясы, все остальные виды праясы будут препятствовать на пути преданного служения.

Праяса бывает двух видов: гйана-праяса и карма-праяса. Когда у нас есть гйана-праяса, появляется чувство отождествления, которое известно как кевавала-адвайта или сайуджйа, нирвана. Гйана-праяса очень плохо влияет на преданное служение, разрушает его. Это интересный момент. Бхактивинода Тхакур связывает его с одним из стихов, которые часто цитирует. Этот стих взят из “Мундака Упанишад”, смысл его таков. "Верховного Господа невозможно достичь, благодаря профессиональному объяснению, благодаря большому разуму или даже благодаря слушанию. Милости достигает тот, кого выбирает Сам Господь. Такому человеку Он открывает Свою собственную форму".

Всегда, сколько я нахожусь в преданном служении, я думал, что этот стих относится к преданному служению. Я всегда думал, что если выучить очень много стихов, то будешь много говорить о Кришне. Тем не менее, вы не получите милости. Только если Кришна выбирает вас или обращает на вас Свое внимание, только тогда вы получаете Его милость. У меня всегда было такое недопонимание. Здесь Бхактивинода Тхакур разрешает эту дилемму. Он говорит, что этот стих относится к майавади, так как в нем говорится о гйана-праясе. Это приложение слишком больших усилий имперсоналиста. Вполне может быть, что они могут профессионально объяснять (правачана), целыми часами говорить об имперсональном аспекте. Так же они могут проявить разум и сутками слушать об имперсональных аспектах. Но они никогда не получат милости Кришны. Вот таков смысл этого стиха. Преданное служение - единственный способ достичь лотосных стоп Кришны.

Затем Бхактивинода Тхакур приводит еще один стих из Десятой песни, пропетый Господом Брахмой. Он далее раскрывает гйана-праясу. Объясняется, что те преданные, которые далеко выбросили имперсональную концепцию Абсолютной Истины, должны слушать о Ней от самоосознавшей себя личности, слушать о Её играх, формах, Ёе аспектах. Брахма далее поясняет эту праясу.

"Мой дорогой Господь! Преданное служение Тебе является лучшим из путей самоосознания. Если кто-то оставляет этот путь и вовлекается в культивирование спекулятивного имперсонального знания, он просто будет идти по сложному пути. Подобно тому, как из пустой рисовой шелухи невозможно получить зерна, точно также, если человек просто измышляет, он не может достичь самоосознания. Все, чего он достигает в результате, одни лишь проблемы". Если же мы избавляемся от гйана-праясы благодаря общению с чистыми преданными, такие усилия являются преданным служением. Кришна также обсуждает в Бхагавад-гите, что путь имперсонального измышления очень труден.

Вопрос: Следует ли прилагать усилия для того, чтобы исправить сложное экономическое положение?

Ответ: Я уже говорил, что мы до некоторой степени должны прилагать усилия для того, чтобы поддержать себя. В частности, это должны делать домохозяева, занятые деятельностью вайшйи. Другими словами, мы должны быть заняты в соответствии с религиозными принципами.  В частности, вайшйи очень хорошо организованы. Многие люди думают, что они являются вайшйами, хотя они просто занимают деньги, немного работают, потом отдают деньги обратно. Затем они еще берут деньги, работают, опять отдают, при этом думая, что они вайшйи. Они не имеют даже одного рубля доходов. Нет. Вайшйа - это тот, кто что-то делает и имеет сразу какие-то доходы. Шрила Прабхупада рассказал однажды историю про двух вайшйев.
В Индии была болезнь, которая переносилась крысами. Правительство платило любые деньги тому, кто убивал крысу. Один вайшйа нашел мертвую крысу, пришел в правительство и сказал, что это он убил эту крысу. Ему дали немного денег. Он вложил их, и получил доход в два, в три раза больше. В конце концов, он стал миллионером. Вот таков вайшйа. Он принес крысу, а затем стал миллионером.

Но наши вайшйи говорят, что не могут дать денег для пожертвований храму и движению до тех пор, пока не купят себе машину, дом, еще что-нибудь. Он составляет список того, что ему необходимо. Ему надо оставить деньги на следующие двадцать лет на то, чтобы как-то обеспечить воспитание и образование своих детей. А может быть, я попаду в аварию, может быть, буду лежать в больнице, это очень дорого. Ну, может быть, когда мне будет пятьдесят лет, я буду давать деньги в храм. Сейчас ему двадцать пять. Это не вайшйа. Вайшйа означает немедленный доход, и вы сразу же приносите большие пожертвования. Вот это мы должны действительно организовывать. Кто такой вайшйа? Тот, кому нравиться заниматься деятельностью вайшйи. Какой деятельностью вайшйи вы будете заниматься? Все это надо прояснить, и организовать общество вайшйев. Когда вайшйа один, ему придется прилагать тяжелые усилия, и не всегда они приведут вайшйю к успеху. Семьи вайшйев, или их коммуны, всегда успешны. Поэтому этот принцип общения и вдохновения очень важен. Поэтому у нас должны быть коммуны вайшйев, которые будут приносить много дохода для Кришны. Но это не сделано. Если брахманов постоянно отправлять собирать пожертвования, они не смогут выполнять свои главные обязанности. Или когда к саннйаси подходят и говорят: “Махарадж, у вас есть немного денег?” Так бывает. Иногда домохозяева подходят к саннйаси с таким вопросом, сбивая его с толку, и он начинает думать о деньгах.

Однажды, на празднике в Майапуре, к Ниранджане Махараджу разными способами подходили люди, чтобы попросить денег. Тогда он взял свой кнут, знаете, есть такое выражение, “сияющая плетка”. Она смеется и в то же время ругает. Вот он взял свою “сияющую плетку” и ударил ею по столу: “Я саннйаси!” Он сказал, что приняв саннйасу, ему приходится иметь дела с деньгами больше, чем он имел до этого. Но это не жизнь саннйаси.
Иногда вайшйи действуют как садху, говоря, что у них есть свои брахманические обязанности, поэтому они полдня поклоняются шилам, три  часа они моют Их, и, в конечном счете, не работают. Но если вайшйи хорошо организованы, то они что-то производят и имеют постоянный доход. Тогда наши учителя-брахманы будут способны учить. Они смогут воспитывать и обучать преданных, включая и самих вайшйев. Но если нет финансов, достичь этого сложно. Поэтому вайшйи очень важны. Никто не должен свысока смотреть на них и говорить: "Ты только продаешь и покупаешь, это низкая деятельность".  Нет, так как без этой, якобы низкой, деятельности, ничего не произойдет.

Даже Господь Кришна явился в семье вайшйев. Он показал пример тем, что пас коров. Это одно из самых важных занятий, пасти священных коров, а затем продавать продукты, производимые этими коровами. Тогда экономическое положение будет сильное, и все можно будет сделать. Поэтому мы должны организовать коммуну вайшйев. И тот, кто имеет способности и желание заниматься деятельностью вайшйи, должен присоединиться к нам. Мы должны сесть, все обсудить, укрепиться в своих возможностях и придумать замечательный план, как получить огромный доход для Кришны. И тогда можно будет помогать брахманам, брахмачарйам, учителям, администраторам. Тогда мы не сможем не выполнять свои функции, поскольку служение организованно правильным образом.

Вопрос: не слышно.

Ответ: Да, делайте это. Так или иначе, вы можете взаимодействовать с ними, кто-то должен с ними взаимодействовать. Вы должны правильно объяснять им свою сторону. На самом деле, в храме должен быть преданный, который сможет вас выслушать. Вы никогда не решите свои проблемы в результате просто одного или двух замечаний. Это постоянный процесс, в котором мы все обсуждаем вместе. Наша духовная деятельность обеспечивает эту коммуникацию, когда мы все вместе поём киртан, или вместе сидим и слушаем о Кришне. Поэтому жители, храмовые преданные, прихожане должны все вместе идти на харинаму. Тогда происходит связь между варнами. Этот дух взаимодействия и взаимопомощи нас всех свяжет. Основа нашего общения в действительности духовна, но иногда этим пренебрегают. Пренебрегают совместным обсуждением. Но говорится, что собрание, это собрание, которое происходит вне комнаты для собрания. Все прекрасно знают об этом.

Продолжение следует...