jav-pop.net

Облако тегов

ЕС Бхактивайбхава Свами - Семинар по День первый     День второй     День третий     День четвёртый     День пятый

Введение

Добро пожаловать на наш семинар, посвящённый "Нектару наставлений" Шрилы Рупы Госвами. Перед началом я хотел бы предложить свои почтительные поклоны Шриле Прабхупаде и всем предыдущим ачарйам.

Рупа Госвами, автор Шри Упадешамриты, часто чувствовал глубокую разлуку с Господом Кришной, подобно тому, как Шримати Радхарани чувствовала разлуку с Кришной в то время, когда Он покинул Вриндаван и уехал в Матхуру.

Когда Господь Чайтанйа проходил по улицам Нилачалы, видя сады, которые росли по обочинам дороги, Он сразу же вспоминал о Вриндаване. Видя песочные дюны в Нилачале, Он сразу же вспоминал о Говардхане. Видя волны океана, Он вспоминал о реке Ямуне. И в действительности, благодаря своему умонастроению, Он всегда находился во Вриндаване. Когда Он хотя бы немного приходил во внешнее сознание, Он рассказывал о науке сознания Кришны, науке преданного служения, и суть того, что говорил Господь Чайтанйа, была записана Рупой Госвами в форме Шри Упадешамриты, "Нектара наставлений".

В некоторых комментариях к "Нектару наставлений" Шрила Прабхупада просто вставлял целые абзацы из комментариев Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, которые известны, как Анувритти. До того, как Бхактисиддханта Сарасвати написал комментарий к этой книге, Шрила Бхактивинода Тхакур также составил свой комментарий, и наш семинар основан, в основном, на комментариях Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Он написал 12 статей, посвящённых шести вещам, которые благоприятны для преданного служения, и шести вещам, которые являются препятствиями для преданного служения. Этот материал печатался в журнале “Саджана-тошани”, а в 1943 году эти статьи были изданы в форме книги, которая называется “Шри Бхактйалока”. Эта книга переведена на английский язык.

Также я могу посоветовать вам, чтобы перед тем, как прийти на семинар, вы читали комментарии ко 2-му и 3-му стиху из "Нектара наставлений", потому, что мы не будет слишком вдаваться в комментарии. Вы, естественно, должны знать комментарии к стихам Шрилы Прабхупады. Если вы будете знать комментарии Шрилы Прабхупады, вы поразитесь, как четко Шрила Прабхупада следовал линии Бхактисиддханты Сарасвати и Бхактивиноды Тхакура. Этот семинар поможет вам улучшить понимание многих шлок. Я буду цитировать множество стихов, и вы увидите, какая связь существует между этими темами, поэтому я советую всем вам принести записные книжки.

Шрила Прабхупада написал прекрасное введение. Иногда, когда мы читаем комментарии Шрилы Прабхупады, нам кажется, что это простые слова, простые комментарии. Но это только так кажется. Утверждения Шрилы Прабхупады могут заключать в себе очень глубокий смысл, и этот смысл заключен в очень простых словах. В предисловии Шрила Прабхупада пишет, что сознание Кришны развивается под руководством Шри Рупы Госвами. Нектар наставления написан рукой Рупы Госвами, и движение сознания Кришны управляется его руководством. Другими словами, он следит за нами и ведет нас, а мы также должны следить за ним и следовать по его стопам. В "Нектаре преданности" Шрила Прабхупада объясняет, что мы все известны как рупануги, мы следуем по стопам Шри Рупы Госвами. Гаудийа-вайшнав - это тот, кто следует по стопам Шри Рупы Госвами, и все мы, люди из Харе Кришна, известны как Гаудийа-вайшнавы. Шри Чайтанйа Махапрабху был также Гаудийа-вайшнавом, а шесть Госвами были его прямыми учениками. Гаудийа вайшнавы следуют Чайтанйе Махапрабху, и непосредственными последователями Чайтанйи Махапрабху являются шесть Госвами. Чтобы правильно понять учение Чайтанйи Махапрабху, человек должен внимательно читать литературу шести Госвами. Поэтому Нароттама дас Тхакур пел:

рупа-рагхунатха-паде хоибе акути
кабе хама буджхабо се джугала-пирити


Джугала-пирити означает "трансцендентные игры Божественной четы, Радхи и Кришны". И понять это возможно при условии "рупа-рагхунатха-паде", только следуя по стопам Рупы Госвами и шести Госвами Вриндавана. А иначе мы никогда не сможем понять трансцендентные игры Радхи и Кришны.

В действительности, смыслом сознания Кришны является предание себя любовному служению Радхе и Кришне, олицетворением которых является Шри Чайтанйа Махапрабху. Шри Рупа Госвами был лидером среди всех Госвами, и чтобы дать руководство к нашей деятельности, он написал "Нектар наставлений". Шри Чайтанйа Махапрабху, например, оставил после себя Шикшаштаку, подобно этому, Рупа Госвами оставил нам Упадешамриту для того, чтобы мы могли стать чистыми преданными Кришны.

В "Чайтанйа Чаритамрите" Прабхупада отмечает, что ИСККОН является ветвью древа Господа Чайтанйи. В действительности, все ветви на этом древе являются личностями. Когда Прабхупада говорит, что ИСККОН является ветвью, он имеет в виду, что он сам олицетворяет определённую ветвь, но благодаря своему смирению, он говорит: "Мы являемся ветвью", - и мы все этим очень гордимся. На самом деле, это означает, что этой ветвью является Прабхупада, и его ученики, его последователи могут также, в свою очередь, стать веточками на этом древе.

Кришнадас Кавирадж Госвами описывает далее, что дерево стало приносить множество плодов, и как садовник, Господь Чайтанйа был очень рад этому. Затем Он подумал: "Как Я могу наслаждаться плодами в одиночестве?", - и задумался над тем, как раздать эти плоды, раздать их бесплатно. Эти слова Шри Чайтанйа Махапрабху произнёс для того, чтобы показать нам, что миссия сознания Кришны состоит в том, чтобы помогать Ему распространять плоды с дерева бхакти. Это секрет практики сознания Кришны – чем больше мы распространяем сознание Кришны, тем больше мы сами наслаждаемся этими плодами.

Мы пришли к сознанию Кришны не для того, чтобы страдать. Разве не так? Кто присоединился к этому движению, чтобы страдать здесь? Поднимите руки. Никто. А кто присоединился к движению, чтобы наслаждаться? Чтобы быть счастливым и наслаждаться? Я присоединился именно по этой причине. В материальном мире я слишком много страдал. Я захотел остановить это страдание, но вскоре увидел, что мое желание наслаждаться было слишком большим запросом, и я подумал: "Ну вот, сейчас я буду наслаждаться", - но в действительности не тут-то было. Конечно, какое-то наслаждение есть – много гулабджамунов, мощные киртаны. На фестивалях Бхакти Бринда Говинда Госвами Махарадж ведёт свои киртаны каждую ночь до трех часов утра. Это один из видов наслаждения. Это трансцендентное диско в сознании Кришны. Очевидно, что это – наслаждение. У нас замечательный прасад и множество замечательных преданных. Глаза у преданных постоянно блестят – все смотрят, смотрят, смотрят. Когда я читаю джапу по утрам, преданные постоянно смотрят друг на друга. Это наслаждение для глаз, потому что преданные – это замечательные люди. Они не завидуют вам и не хотят вас убить, они хорошие люди. Общение с преданными – это наслаждение, это просто замечательно.

Но мы должны принять и тот факт, что иногда мы не очень-то наслаждаемся. Особенно, когда начинаем всерьез воспринимать свой ум. Ум становится беспокойным: "Может я должен пойти сюда, а может быть туда?" А когда мы чувствуем беспокойство в своем сознании Кришны, наши наслаждение и счастье уменьшаются. В такие моменты нужно заниматься тем, чтобы больше давать сознания Кришны другим. Это не так, что мы просто берем и держим его только для себя. Хитрость Махапрабху в том, что если мы хотим оставить сознание Кришны только себе, оно просто уходит. Это хитрость Чаитанйи Махапрабху, потому что Он хотел, чтобы мы раздавали его. Это желание Махапрабху. Если вы не будете этого делать, то будете разочаровываться все больше и больше. Но вот мы получаем информацию: "Распространяйте сознание Кришны и вы будете вновь наслаждаться!" Таким образом, Шри Чаитанйа Махапрабху подшутил над нами, Он сделал так, чтобы мы все выходили и распространяли сознание Кришны.

И Шрила Прабхупада поднимает один вопрос: "Что же за плоды хочет раздать Шри Чаитанйа Махапрабху?" Он отвечает, цитируя стих из Чаитанйа-Чаритамриты: "Пусть Господь, который известен, как сын Шримати Шачи-деви, будет всегда находиться в глубине вашего сердца. Он появился в век Кали, по Своей беспричинной милости, Он пришел дать нам то, что до этого не раздавала никакая другая инкарнация – это самое тайное знание о сокровенных взаимоотношениях Божественной Четы." Чаитанйа Махапрабху пришел дать то, что не давала ни одна другая инкарнация, в частности, это любовь к Радхе и Кришне, и понимание любви Радхи и Кришны, игры Радхи и Кришны и служение Радхе и Кришне.

Шрила Прабхупада отмечает в предисловии тоже самое, что говорил Шри Чаитанйа Махапрабху. Для того, чтобы понять любовные взаимоотношения Радхи и Кришны и погрузиться в них и служить Им, мы должны очень скрупулезно изучать книги шести Госвами, из которых "Нектар наставлений" является очень, очень важной. В самом начале Шрила Прабхупада говорит о цели этой книги, которая состоит в том, чтобы развить любовь к Радхе и Кришне.

Нектар наставлений. Стих 1

вачо вегам манасах кродха-вегам
джихва-вегам ударопастха-вегам
этан веган йо вишахета дхирах
сарвам апимам притхивим са шишйат


"Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы принимать учеников повсюду в мире."

Шрила Прабхупада приводит цитату из обсуждения, которое произошло между Махараджем Парикшитом и Шукадевой Госвами. Шукадева Госвами описывает адские страдания, которые ждут обусловленные души. Махараджа Парикшит, будучи очень сострадательным вайшнавом, был опечален тем фактом, что множество обусловленных душ должно страдать из-за своей греховной деятельности. Он стал вопрошать Шукадеву Госвами о том, есть ли какой-нибудь способ освободить их от адских страданий, и Шукадева Госвами ответил, что это возможно, благодаря практике брахмачарйи.

Он описал множество разных процессов, которые известны как прайашчитта, очистительные процессы. Но Махараджа Парикшит был очень разумен, он сразу же понял, что этого недостаточно, что это лишь внешний процесс, благодаря которому, сердце, ни в коем случае, не очищается. Он привел пример со слоном, который омывается, но, как только выходит из воды, сразу же вновь осыпает свое тело пылью. Приведя этот пример, Махараджа Парикшит спросил: "Какой смысл в таком омовении?"

Подобным образом, горошины, которые хранится на протяжении долгого времени, становятся твердые, как камень, и кажется, что они совершенно безжизненны, мертвы. Но стоит их посадить в благоприятную почву и полить водой, они прорастают вновь. Прайашчитта подобна этому - вы практикуете аскезы, тапасйи, и ваше сердце становится таким же твердым, как старые горошины. Теперь вы думаете, что все ваши греховные желания, привычки находятся под контролем, но, как только ситуация немного меняется, греховные желания прорастают – через уши, через нос и пр. Следовательно, такой контроль недостаточен. Вы должны взять эти горошинки и бросить в горячее гхи, тогда они больше не прорастут. Огонь, горячее гхи – это огонь санкиртаны или преданного служения. Это - единственный процесс, способный уничтожить все корни греховных желаний.

То, о чем мы сейчас прочитали в первом стихе, не является прямым бхакти, поскольку контроль желудка - это ещё не преданное служение. Контроль языка, сам по себе, также не является преданным служением. В "Нектаре преданности" Рупа Госвами и Шрила Прабхупада объяснили, что контроль ума и чувств не являются составляющими преданного служения.

Карми, гйани и йоги тоже контролируют свои чувства. Например, Хиранйакашипу, который, очевидно, обладал очень высокой квалификацией и мог контролировать свои чувства, язык и желудок настолько, что в конце от них ничего не осталось. А мы думаем про себя, что являемся аскетами, но аскетом был он. Он просто прекратил есть, он вообще все прекратил. Тем не менее, он не был бхакти-йогом. Хиранйакашипу не был бхактой, он был демоном, асурой. Поэтому простой контроль чувств не является признаком преданности, но это помогает в преданном служении, поэтому мы это принимаем.

Рупа Госвами описывает это, и позже мы увидим, насколько это важно - контролировать чувства. Потому что, если для нас невозможно контролировать чувства, позже они могут вообще разрушить все наше преданное служение. Это объясняется в "Хари-бхакти-виласе". Там приводятся две составляющие процесса предания, подобно тому, как это описывается в первом стихе – контроль чувств благоприятен для преданного служения. Это благоприятно, это помогает, так объясняется в "Хари-бхакти-виласе". Мы должны принимать то, что благоприятно и отвергать то, что неблагоприятно для нашего сознания Кришны.

Все начинается с предания себя. Если мы не можем предаться и не можем контролировать свои чувства, мы, практически, ничего не сможем сделать. Преданный должен понять необходимость предания себя, потому что, если мы хотим предаться, мы будем способны терпеть всевозможные трудности. Объясняется, что все начинается с предания себя духовному учителю. Но даже после того, как мы предались духовному учителю, мы можем чувствовать беспокойство со стороны чувств, поэтому мы должны пытаться контролировать их и терпеть эти побуждения. Но нужно всегда помнить, что самые важные процессы это - шраванам и киртанам. Это - самые важные процессы.

Однажды один ученик Шрилы Прабхупады сказал: "Шрила Прабхупада, так сложно контролировать свой ум." Это популярный вопрос: "Как я могу контролировать свой ум?" И Шрила Прабхупада ответил: "Ты не можешь контролировать свой ум. Ты просто думай о том, как служить Шри Чаитанйе Махапрабху, и Он Сам будет контролировать твой ум". Вот в чем состоит процесс контроля, но если мы пытаемся контролировать свой ум независимо, то придет неудача. Это невозможно. Если же мы искренне пытаемся служить гуру и Кришне, Они будут контролировать наш ум, Они будут это делать за нас, поскольку Они знают, как это делать. В действительности, это является несложным процессом. Вы должны просто медитировать и думать позитивно о нашем процессе, и это постепенно приведет наши ум и чувства под контроль.

Например, сейчас, мы совершаем преданное служение, мы слушаем – это шраванам, и чувства автоматически находятся под контролем. Разве не так? Вы не бегаете туда-сюда, чтобы удовлетворить свои чувства. Нет, вы просто сидите здесь и вам хорошо. Чувства автоматически под контролем. Но, если это служение закончится (еще не так много осталось), например, я скажу: "Всё, семинар закончился. " И вы сразу увидите разницу. Чувства сразу выйдут из под контроля: "Семинар закончился! Йо-хоо!! Так, куда же мне пойти?"  И преданное служение - это естественный и могущественный процесс, с его помощью можно чувства, которые являются негодяями, взять под контроль.

Первым отмечается вачо. Вачах - означает речь. Мы не можем молчать, это невозможно. Некоторые люди практикуют мауна-врату - они не говорят. Это, своего рода, тапасйа. Хотя они не говорят, но они раздают записки, они переписываются с другими, но это тоже самое, тот же самый процесс. Вы не можете остановить это побуждение - выразить себя, высказаться. И как же контролировать речь? - Всегда говорить о Кришне. Мы говорим только о том, что, так или иначе, связано с Кришной. Вот в чём смысл контроля языка. Мы не вырезаем себе язык. Или, например, у вас головная боль. Я говорю: "Я могу тебе помочь. Я могу решить твою проблему - возьму и отрублю тебе голову. Всё, проблема решена! Голова у тебя больше не заболит никогда".  Но это не очень хорошее предложение. Просто прекратить деятельность, в действительности, не является нормальным решением, но если мы всё занимаем в служении Кришне, это является естественным контролем.

Затем манаса - ум. Мы не можем сделать так, чтобы наш ум стал пустым. Иногда я обращаюсь к слушателям и предлагаю им: "Попытайтесь не думать ни о чем в течение одной минуты. Не думайте ни о чем в течение нескольких секунд".  Но это невозможно! Еще не было ни одной успешной попытки. Вы можете попытаться сделать это, но, в какой-то момент, вы думаете, что вы должны ни о чем не думать. Хоп, и вы уже думаете о чем-то! Поэтому это невозможно. Ум очень могуществен, и он должен всегда о чем-то думать. И как мы можем контролировать свой ум? Опять же, мы должны просто наполнить ум мыслями о Кришне и желаниями, которые связаны с преданным служением Кришне. Тогда это будет означать, что ум находится под контролем.

Далее кродха - гнев. Гнев является результатом разочарования. У нас есть желания, и если желания не удовлетворяются, мы разочаровываемся, и затем появляется гнев, в различных своих формах. Женщины также знают об этом. Они знают, как может проявиться гнев. У кого-то гнев проявляется так, что он пинает кого-то ногами, кто-то бросается цветочными горшками, при этом муж должен быстро уклоняться, и разбивается зеркало, которое стоит за ним. Это все проявления гнева. На санскрите есть термин - камануга. Это тоже означает гнев. Кама - похоть, нуга - последователь. Гнев следует за вожделением, как тень. Как только эту похоть - вожделение, невозможно удовлетворить, сразу же проявляется гнев. Как же проконтролировать гнев? Приводятся два знаменитых примера. Кто знает их? Это два великих преданных, которые заняли свой гнев в служении Кришне. Поднимайте руки. Мы сейчас на лекции, как на уроке, и вы должны поднимать руки.

- Хануман и Арджуна, - это два великих примера того, как вовлечь свой гнев в служении Кришне.

Однажды в Индии, в местечке под названием Кану, проходила программа, там был Шрила Прабхупада. После того, как программа в пандале закончилась, один хиппи встретил Шрилу Прабхупаду в коридоре. Этот молодой человек сказал Шриле Прабхупаде, что он чувствует большое вдохновение от его лекции, и от движения сознания Кришны. Затем он сказал, что, если это движение распространится по всему миру, то весь гнев исчезнет с лица Земли, и мы все будем жить спокойно и мирно. В этот момент он держал во рту стебель цветка - он был хиппи. Тогда Шрила Прабхупада спросил: "А что плохого в гневе?"

Хиппи задумался. Если кто-то говорит, что гнев - это плохо, то чем гнев плох сам по себе? И тогда Шрила Прабхупада объяснил, что Господь Кришна рассказал всю "Бхагавад-гиту" только для того, чтобы разгневать Арджуну, потому, что Арджуна хотел быть умиротворенным. Он говорил, что все люди такие разгневанные, если они все такие, почему должен гневаться я? В чем смысл всего этого? И тогда Кришна рассказал "Бхагавад-гиту", чтобы Арджуна пришёл в гнев.

Конечно, это не был обычный мирской гнев. Если преданный гневается, то это не из-за того, что он не может удовлетворить свои похотливые желания, нет, он хочет защитить преданных. Он гневается на тех, кто против преданных, кто плохо настроен по отношению к Господу и Его преданным. Тогда этот гнев используется правильно.

Конечно, мы не должны имитировать этого. Это не так, что мы гневаемся потому, что не можем контролировать свою похоть, и затем называем это преданным служением. "Я гневаюсь для Кришны" - это не так просто. Поэтому, в начале мы должны привести все свои чувства под контроль. Иногда мы можем увидеть гнев у преданных. Я часто слышал, как люди говорили мне, что Шрила Прабхупада на этом изображении выглядит таким разгневанным, потому, что у них есть довольно-таки сентиментальное понятие об умиротворенности. Некоторые думают, что умиротворенный - это тот, кто имеет пластиковую улыбку на своем лице - наверное, он очень умиротворен. Нет, мы говорим, что Арджуна был очень умиротворенным, потому что, в действительности, он был погружен в преданное служение Кришне, то есть его чувства были полностью под контролем.

Или, например, Хануман. Он просто сжёг всю Ланку. В обычном понимании - это плохой поступок. Если кто-то не может контролировать свои чувства, он совершает очень глупые вещи. Например, неугомонные дети могут что-нибудь поджечь. И зачем же тогда прославляют Ханумана в Ведах: он поджег целый город? Почему его прославляют? Потому, что он был занят в служении Кришне. Но, опять же, мы не должны имитировать это! Мы не должны использовать такие утверждения для того, чтобы завтра пойти и поджечь соседский дом, ожидая, что нас за это прославят. Результат будет противоположным.

Джихва-вегам - язык, побуждения языка. Язык всегда хочет есть вкусные блюда, и мы не можем не давать пищи языку. Конечно же, мы даем языку Кришна-прасад. Таким образом, мы контролируем свой язык, благодаря Кришна-прасаду. Каждое утро мы молимся, я имею ввиду - каждый раз, перед едой. Очень сложно контролировать язык. Но, благодаря вкушению очень вкусного Кришна-прасада, язык контролируется. Но Шрила Прабхупада в "Упадешамрите" объясняет нечто большее, то, что мы также должны признать. После того, как он объясняет, что язык контролируется, благодаря вкушению прасада, дальше он говорит, что, если человек принимает прасад только потому, что он вкусный, другими словами, если человеку нет необходимости есть для того, чтобы поддержать душу в теле, такой вид вкушения направлен только на то, чтобы удовлетворить язык. Это очень плохо и является просто оправданием того, что мы наслаждаем свой язык. Поэтому Чаитанйа Махапрабху сказал нам, чтобы мы не ели слишком вкусную пищу, даже прасад. Если мы предлагаем вкусную пищу Божествам только с умонастроением того, что после предложения мы будем наслаждаться маха-прасадом, в этом случае мы также заняты удовлетворением своих чувств.

В 1977 году во Вриндаване, когда Шрила Прабхупада был болен, один преданный сказал ему, что старшие преданные-саннйаси съели весь маха-прасад и ничего не оставили другим преданным. И что же нам теперь делать? Должен ли я отправиться к этим санйаси и что- то сказать им. И тогда Шрила Прабхупада сказал, что они должны немедленно прекратить это. Но затем была пауза, и Прабхупада сказал: "Нет, пусть они повторят Харе Кришна и автоматически они перестанут совершать подобные вещи". Вот таков основной процесс. Это позитивное преданное служение. Это - основной процесс контроля чувств.

Второстепенный процесс - это вачо вега, манаса вега, т.е. контроль чувств. Мы должны совершать оба процесса. Мы должны смиренно контролировать чувства, но, опять же, этот процесс не является первостепенным. Первостепенный процесс - это деятельность в преданном служении. Наше отречение должно быть результатом продвижения в сознании Кришны. Мы не должны пытаться искусственно имитировать Рагхунатху даса Госвами. Именно поэтому Шрила Прабхупада в старые времена в Нью-Йорке на 26 авеню держал большой горшок с гулабджамунами у выхода из комнаты, рядом с дверью. Иногда молодые преданные хотели уйти из сознания Кришны. Уходя, они проходили рядом с этим горшком с гулабджамунами. Посмотрев направо-налево, они быстро закидывали в рот гулабджамун, и сразу же задумывались: "О, когда же я еще-то смогу попробовать такой нектар?" И многие передумывали и возвращались.

Итак, этот момент тоже присутствует. Это то, почему прасад должен быть очень вкусным и очень хорошим: чтобы привлечь наши чувства к сознанию Кришны. Опять же, мы должны быть очень осторожны и не удовлетворять свои чувства бесконтрольно.

Теперь мы переходим к желудку. Шрила Прабхупада отмечает в комментарии, что язык, желудок и гениталии находятся на одной линии. Если кто-то пытается удовлетворять прихоти своего языка, у него сразу же появляются проблемы с желудком и гениталиями. В комментарии Шрила Прабхупада цитирует некоторые наставления Шрилы Рупы Госвами. Мы немного их сократим, они взяты из "Чаитанйи-Чаритамриты". Это прекрасные стихи, которые описывают, как Рагхунатха дас Госвами контролировал свои чувства, как он сокращал количество еды, которую ел. Чаитанйа Махапрабху, услышал об этой аскезе, был очень удовлетворен этим, особенно потому, что Рагхунатха дас Госвами находился в отреченном укладе жизни. Господь был очень, очень удовлетворен тем, что Рагхунатх дас Госвами практикует столько аскез. И, чтобы обобщить все наставления, Шри Чаитанйа Махапрабху дал один прекрасный стих.

джихвара лаласе йеи ити-ути дхайа
шишнодара-парайана кришна нахи пайа


Побуждение языка ити-ути означает "туда и сюда". Тот, кто бегает туда-сюда просто для того, чтобы удовлетворить свой язык, становится, таким образом, парайана. Парайана означает "Великий преданный". Великий преданный чего? Шишнодара. Удара означает желудок, шишна - гениталии. Шишнодара-парайана - Великий преданный желудка и гениталий. Но что в этом плохого? Кришна нахи пайа - он не сможет достичь Кришны. Он не сможет стать осознающим Кришну. Это было основным наставлением Шри Чаитанйи Махапрабху. И вот главный момент, о котором здесь говорится - если вы хотите достичь любви Кришны, но при этом погружаетесь в удовлетворение побуждений языка, желудка и гениталий, вы не достигнете успеха. Здесь мы остановимся и продолжим завтра. У нас есть 5 минут. Может у кого-то есть вопросы или дополнения. Харе Кришна.

Вопрос:  В Украине зарегистрирована "Миссия Кришны". Каковы принципиальные расхождения у этой организации с нашей философией?

Ответ: Это не относится к семинару. Есть ли вопросы по семинару Нектара наставлений? О том, что мы только что обсуждали?

Вопрос: Если преданное служение вечно, как его можно потерять вследствие апарадх?  Что значит "разрушение преданного служения"?

Ответ: Перед тем, как прийти в ИСККОН, Вы же не были заняты сознанием Кришны? Как же Вы потеряли его, если Вы не можете потерять преданное служение? Преданное служение вечно, но Вы можете больше не быть им заняты. Это означает разрушение. Преданное служение, конечно, само по себе невозможно разрушить. Но вы, те, кто практикует преданное служение, можете быть разрушены. Вот в чем значение.

Вопрос: На лекции было сказано, что миссия Господа Чайтанйи в распространении трансцендентных лил Радхи и Кришны. Но, похоже, что наш процесс подготовки восприятия затянется надолго и мне кажется, в этой жизни мы еще не готовы. Как момент понять этот. Нам нужно еще много раз рождаться?

Ответ: Процесс и цель – между ними нет разницы. Если Вы распространяете сознание Кришны, это также является служением Радхе и Кришне. Чайтанйа Махапрабху был совершенным олицетворением Радхи и Кришны, Он появился как Радха и Кришна – в одной форме. И чем же он занимался? Он распространял сознание Кришны. Он распространял его годами, это была Его деятельность и Его миссия. Если мы служим Чайтанйе Махапрабху, то, очевидно, что мы служим Радхе и Кришне. Это самое великое желание Радхи и Кришны – освободить падшие души и вновь занять их преданным служением. Чайтанйа Махапрабху сам лично занимался этой деятельностью. Он распространял сознание Кришны, начав движение санкиртаны. Если мы совершаем эту деятельность и служим санкиртане, то без сомнения, что мы служим Радхе и Кришне. И не нужно ждать следующих рождений. Но, для того, чтобы быть способным делать, это нужно следовать наставлениям Рупы Госвами. Это означает – привести чувства под контроль, потому, что только тогда Вы сможете стабильно воспевать Харе Кришна и распространять Святое имя.

Вопрос: Тогда, в таком случае, кто в нашей деятельности напоминает нам о любовных отношениях Радхи и Кришны?

Ответ: В играх Радхи и Кришны гопи, или мальчик-пастушок, всегда хотят привести другую гопи или другого пастушка ближе к Кришне. Они хотят устроить их служение. Там есть группы гопи и группы мальчиков-пастушков, есть лидеры групп, и все их занятие состоит в том, чтобы привести других членов своей группы ближе к служению Радхе и Кришне, создавать различные условия, чтобы служить Радхе и Кришне. Вот все, чем там занимаются в играх. Одна гопи ловит другую гопи, занимая её в служении Радхе и Кришне, давая ей возможность быть ближе к Радхе и Кришне.

И эта игра продолжается в движении санкиртаны. Мы ловим обусловленную душу: "Теперь ты приблизился к Радхе и Кришне. Воспевай Харе Кришна". Как, например, Пурнамаси. Знаете, когда Камса пришел во Вриндаван, Она сразу же схватила его за волосы и стала топить Камсу в озере. Когда его тело превратилось в старую женщину, Она сказала ему: «Теперь твое служение Радхе и Кришне будет состоять в том, что ты будешь собирать коровий навоз и сушить его на солнце. Это будет использоваться для растопки огня." Камса, конечно же, терпел это недолго. Он чувствовал себя дискомфортно, делая это служение, поэтому Пурнамаси опять схватила его за волосы и просто выбросила из Вриндавана. Когда он вылетал из Вриндавана, его форма опять изменилась, и он принял облик Камсы. Он подумал: «Ну, это сумасшедший дом, я больше не вернусь сюда!»

Таково движение санкиртаны. Эта игра, во время которой мы приводим опустошенные души ближе к Радхе и Кришне. На основе преданного служения, которое мы совершаем ежедневно, мы должны подумать о том, как распространить Их славу. Каждый должен думать, как при помощи своей деятельности он может распространить Божественную славу. Господь даст необходимую силу для того, чтобы распространить Его славу. Кто-то, распространив Его славу, построил прекрасный храм. Посмотрите, сколько человек может войти в этот зал. Мы хотим распространить славу Господа Чайтанйи и Господа Нитйананды. Человек должен медитировать на их удовлетворение и, таким образом, получить духовную силу. Медитировать на удовлетворение Господа.

Я приводил пример того, как волны реки могут быть отброшены назад волной океана. Шрила Прабхупада говорит, что это - океан преданного служения, и в этом океане преданного служения человек может обрести необходимую силу для того, чтобы толкнуть и повернуть вспять волны реки. В комментарии Шрила Прабхупада говорит, что человек всегда должен строить планы удовлетворения Господа, поскольку он всегда погружен составление каких-то планов. Мы должны использовать свою склонность составлять планы для того, чтобы распространить славу Господа. В той степени, в которой мы сможем избавиться от своего личного эгоистического интереса и сделать объектом своей медитации Господа Чайтанйу, Господа Нитйананду, которые милостиво появились сегодня перед нами. Они не появились лишь для пуджари. Иногда эта иллюзия существует, проникает в различные храмы, определенная покрывающая энергия. Якобы, заботиться о Божествах - это дело пуджари, нам же надо делать много других различных вещей. А дело пуджари – заботиться о Божествах. Но в действительности, каждый живет в храме за счет Божеств. И каждый, поэтому, должен медитировать на Божества. Все также должны делать свое подношение Божествам. Они должны приносить Божествам плоды своего труда, а те, кто живет вне храма, также должны приходить в храм с той же самой медитацией. Потому что, в конце концов, если это Господь Чайтанйа и Господь Нитйананда – это не просто деревянные скульптуры, и мы должны Им что-то отдавать. Если мы думаем, что это не Господь Чайтанйа и не Господь Нитйананда, либо говоря другими словами, если мы считаем, что мы ничего не должны давать Им, то мы приуменьшаем Их положение и не понимаем, кто Они есть. Это Господь Чайтанйа, Господь Нитйананда или это не Они? Сегодня мы должны решить это. Это Господь Чайтанйа, Господь Нитйананда, или нет? Пригласили мы Их сюда или нет? Итак, мы должны пригласить Их сюда и поддерживать Их здесь силой своего преданного служения. Чтобы отбросить материальные привязанности, необходима духовная сила.

Мы должны молиться Господу Нитйананде, молиться Господу Балараме, сегодня, в день Его явления: "Пожалуйста, дай мне духовную силу, чтобы Твои игры были проявлены для меня, чтобы я больше не видел Вас просто как две деревянные скульптуры, стоящие на алтаре. Чтобы я видел, что Господь Чайтанйа, Господь Нитйананда танцуют на алтаре". Для того, чтобы эта игра была проявлена для нас, мы должны иметь милость Господа Нитйананды. Мы молимся, таким образом, сегодня это должно быть нашей молитвой. Мы должны отбросить собственное удовлетворение чувств и думать об удовлетворении Господа, поскольку именно это образует храм. Именно это распространяет славу Господа – сила преданного служения, не что иное. Поэтому, мы должны использовать абсолютно все, что мы имеем для служения Господу. Спасибо.

Продолжение следует...