jav-pop.net

Облако тегов

ЕС Бхакти Вигьяна Госвами, «Первый шаг на пути к Богу» Лекция по ШБ 2.5.20., прочитанная в Челябинске в 2006 году.

Что такое позиция наблюдателя, ее соответствие уровню преданного служения и как эта позиция помогает нам в достижении любви к Богу.

«О брахман Нарада, три упомянутые гуны природы не позволяют материальным чувствам живых существ ощутить присутствие Верховного наблюдателя, трансцендентного Господа, но, тем не менее, Он управляет всем, в том числе и мной».

Господь Брахма продолжает объяснять причину всех причин, и он объясняет причину запутанности живого существа. Дравья-гьяна-крийа-ашрайах – живое существо принимает прибежище в этих вещах. Дравья – материальные вещи, объекты материального мира, которые нас окружают и которые воруют наше сознание. Все наше сознание сосредоточено на гьяне – материальном знании и крийе – материальной деятельности.

В сущности, эти три вещи составляют суть человеческой жизни. Человек стремится к материальным объектам, стремится обрести знание, которое дает ему некое чувство контроля над окружающей средой и также человеку нужна деятельность. Эти три вещи соответствуют трем гунам материальной природы. Дравья – это тама-гуна, гьяна – саттва-гуна и крийа – раджа-гуна.

Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к предыдущему стиху, как действуют эти три гуны на нас. Господь Брахма имеет 4 головы и, тем не менее, даже он может запутаться и впасть в двойственность. Гуны материальной природы мешают человеку увидеть Бога. Шрила Прабхупада говорит, что три гуны проявляют себя как три фактора, которые являются завесой, которая отделяет нас о Бога. Человек напрасно тратит свою жизнь, потому что истина остается скрытой для него.

Чтобы проникнуть за эту завесу, человек должен отказаться от одной очень желанной вещи – от склонности абсолютизировать собственный разум. Когда человек объявляет свой разум единственным критерием истины, пытается с помощью разума постичь Бога, он обрекает себя на жалкое существование в гунах материальной природы и не может выйти за их пределы. С помощью разума, и то в ограниченных рамках, мы можем познавать только окружающий нас мир. Бог – Адокшаджа – Тот, Кто непостижим чувствами и разумом.
С одной стороны разум дан нам для того, чтобы постичь Бога, но с другой стороны, если он отравлен нашим ложным эго, если по-прежнему мы пытаемся поставить свое ложное эго в центр и объявить свой разум критерием истины, тогда тот самый инструмент, с помощью которого мы должны познать Бога, подводит нас, и мы не можем Его увидеть.

Алакшита – значит непостижимый с помощью просто одного разума. Кришна дал нам разум, но если мы не правильно его используем, он становится обителью майи. Поэтому Бога так трудно понять. Единственный способ Его понять – предаться Ему, положиться на Его милость.

Гьяни пытаются с помощью разума познать Бога. Они считают, что причиной наших страданий является невежество и, следовательно, знание может избавить нас от страданий. Можно с помощью знания избавиться от невежества? Можно. Но они не понимают одной вещи – кому принадлежит невежество. От кого исходит невежество? От Кришны. Кришна является причиной всех причин, в том числе Он является причиной нашего невежества, поэтому просто одного знания недостаточно, чтобы избавиться от невежества, потому что даже если мы обретем знание, то без милости Кришны мы упадем.

Некоторые люди используют прославление Бога только для того, чтобы, в конечном счете, прославить себя. Мы воспринимаем мир определенным образом и поэтому нам мало знания, нам нужна милость Бога, чтобы избавиться от всех проблем, которые нас окружают.

В 3 Песне описывается, какая судьба постигает гьяни. Они могут постичь духовное знание, но у них остается эго. Кумары пришли на Вайкунтху, они прошли 6 ворот, дошли до 7, и там стояли Джайа и Виджайа, и они не пропустили Кумаров, потому что те были голые. Кумары пришли в страшный гнев, а гнев исходит из ложного эго.

Если мы гневаемся, значит, мы неправы. Сама по себе эмоция означает, что мы не правы, сама по себе эмоция означает, что мы находимся в невежестве. Избавить нас от ложного эго может только понимание нашего истинного эго. К чему мы должны стремиться? К тому, чтобы понять, что те правила, которым мы подчиняемся, нужны нам для того, чтобы избавиться от ложного эго. Если мы не сформируем истинного эго слуги, значит, мы ничего не достигнем, не достигнем любви.

Шрила Прабхупада говорит, как можно понять Бога. Только с помощью любви. Только любовь может взять нас отсюда и перенести туда. Только любовь означает наше полное предание. До тех пор, пока у нас нет любви, мы не можем полностью предаться. Если у нас не будет любви, мы будет пытаться Его понять с помощью разума, логики, и мы можем даже чего-то достичь, но это будет неполным познанием. Пока у нас не будет полного предания лотосным стопам Господа, мы будем всегда сваливаться в этот материальный мир.

Гьяни занимают позицию наблюдателя. Они наблюдают за своим телом, за своим умом. Это позиция дживан-мукты. Мы даже не достигли этого уровня. Но даже этого мало, потому что для того, чтобы перенестись в духовное царство, нам нужна любовь. Есть 4 категории людей: есть люди, которые полностью находятся в майе. Они считают себя центром вселенной, они все делают только для того, чтобы привлечь внимание.

Наше эго постоянно нуждается в подпитке из-за ощущения своей неполноты. Почему нас так легко задеть и причинить боль? Мы и так больные, и поэтому если кто-то подходит к нам и ругает нас, мы должны сказать такому человеку «спасибо», потому что он указывал нам на наше больное место. Наше ложное эго – больное. И мы смотрим на мир через призму своего ложного эго. Это одна категория людей.

Другая категория людей также смотрит на мир через призму своего эго, но они уже знают, что это эго – ложное, они знают, что это неправильно. Это мы с вами. Мы знаем, что нехорошо гневаться, нехорошо обижаться, но все равно мы гневаемся и обижаемся, просто мы пока не можем иначе. Мы можем сделать вид, что не обижаемся, но внутри себя мы будет хранить обиду.

Первый шаг на пути к Богу – это то, что мы принимаем какой-то авторитет выше себя, какие-то правила. Мы даже принимаем духовного учителя, но мы ничего не понимаем из того, что нам хочет сказать духовный учитель. Мы все еще смотрим на мир сквозь очки своего ложного эго.

Гьяни и имперсоналисты занимают позицию наблюдателя, потому что в этом суть. Человек, который понял, что он – не тело, - наблюдатель, который наблюдает за своим телом, за своим умом. Гьяни - это человек, который научился отстраняться от своего тела и ума. Это очень высокий уровень, уровень дживан-мукты.

Такой человек наблюдает за своим умом, и когда в уме что-то происходит, он ничего не делает. Человек, который отождествляет себя с умом, если ему придет какая-то глупая мысль, будет ее обсасывать, и, в конце концов, будет действовать в соответствии с этой мыслью.

Адокшаджа – это наблюдатель за всей материальной природой. Гьяни – это человек, который научился наблюдать, созерцать. Но этого мало, что нужно на самом деле? На самом деле нужно полностью погрузиться в иллюзию, но иллюзию совсем иного рода, йога-майу. Это высшее достижение, потому что в этой иллюзии мы видим Кришну.

В нейтральном положении гьяны мы не можем увидеть Бога. Чтобы Его увидеть, мы должны попасть под влияние йога-майи. На уровне гьяны ложное эго еще остается, оно скрыто, но оно есть, если как следует копнуть или надавить. Истинное эго вначале может показаться обычным эго, но здесь другой механизм.

Есть знаменитая история про Кришну: Кришна сидел со своими друзьями и высказывал Мадхумангалу, что тот постоянно хвастается своими заслугами. Кришна сказал, что Он тоже много чего сделал хорошего: Он укротил Калию, поднял холм Говардхана и держал его в течение 7 дней, поэтому Его тоже нужно и можно похвалить за эти заслуги.

На что Мадхумангал сказал, что на самом деле, пока Кришна танцевал на головах Калии, он, Мадхумангал, в это время сидел на берегу и читал мантры, чтобы яд этого змея не причинил Кришне вреда. Да и холм, на самом деле, держал не Кришна, а пастухи, а Кришна в это время только делал вид, что держит холм на мизинце левой руки. И, в конце концов, все происходит только потому, что Мадхумангал дал свои благословения Кришне. И Кришна благодарит Мадхумангала за то, что тот открывал Ему глаза. На самом деле, любовь - это тоже иллюзии.

В этом мире мы отравлены вином ложного эго и мним себя центром вселенной. И для начала нам нужно немного протрезветь. Но, в конце концов, мы снова должны будет опьянеть, но опьянеть от любви – дивьян-мада – это божественное безумие. В этом состоянии мы сходим с ума от любви, и Кришна тогда предстает перед нами в том виде, в котором мы можем и хотим с Ним общаться. Кришна может быть меньше меньшего и больше большего, но для бхакт Он становится нормального среднего роста, чтобы мы могли Его любить. Можем мы любить атом или какую-нибудь громаду?

Когда человек впадает в иллюзию любви, Кришна подчиняется этой любви. По отношению к Богу нельзя задавать вопрос: почему? Потому что Бог независим и Он причина всех причин, у Него нет никаких причин подчиняться законам природы. Когда мы спрашиваем: почему, - это значит, что мы хотим знать, от чего Он зависит. От чего же на самом деле зависит Кришна? От нашей любви. И Он также может ответить на нашу любовь и может не ответить. Потому что Он – личность. Кришна Сам опьянен любовью к Шримати Радхарани. Мы поклоняемся Богу, опьяненному любовью.

Для того, чтобы сойти с ума духовно, сначала мы должны избавиться от материального сумасшествия, мы должны прозреть и понять, кто мы такие. Это очень высокая тема, которую мы еще можем не понимать. Когда мы поймем ачинтья-гуна-сварупу - непостижимую форму, обладающую непостижимым качествами через преманджана – призму премы, тогда мы сможем с полным основанием сказать, что мы поклоняемся этому Господу.

Вопрос: проходим ли мы в своем развитии эту ступень гьяни – наблюдателя? Обязательна ли эта ступень?

Ответ: это ништха. Что такое анартха-нивритти? Пока мы искаженно видим мир, это означает, что у нас есть анартхи, мы смотрим на мир сквозь призму этих анартх. Суть ступени анартха-нивритти в том, что мы учимся наблюдать за своим телом, за своим умом и за своими побуждениями. И отстраняясь от этих побуждений, мы постепенно утверждаемся в нейтральном положении.

Ништха – это нейтральное положение. Тринад апи суничена – это положение наблюдателя. Только в такой позиции человек может стать смиреннее травинки и терпеливее дерева. Ништха – это самая сложная ступень, потому что до ништхи нужно карабкаться в гору, после ништхи все приходит само, без лишних усилий – ручи, асакти, бхава.

На ступени ништхи анартхи постоянно будут стремиться стянуть нас вниз, и иногда у нас будут опускаться руки от того, что анартхи будут сильнее нас. Ништха – это осознание своих крошечных размеров. У нас нет проявленного вкуса, четко реализованного вкуса, как на уровне ручи.

Ништха значит, что мы преодолели лайу – желание поспать на лекции по Шримад-Бхагаватам или при повторении мантры; викшепу – мысли, которые приходят к нам в самый ненужный момент, во время чтения мантры и всегда появляется желание что-нибудь сделать, чего в обычное время делать не хочется; пратипати – пустоту. Когда эти анартхи уходят, означает, что мы достигли уровня ништхи.

Все уровни опасные. Уровень ништхи менее опасный, потому что на этом уровне уже есть какое-то смирение. Опаснее до ништхи. Если человек совершает оскорбления, он возвращается к прежним привязанностям с удвоенной силой, и возникают препятствия на пути к Кришне.

Мы должны быть очень внимательными. Преданное служение основано на сознательности. Сознательность значит, что мы должны свое сердце и свое сознание вкладывать во все свои поступки, ничего не делать механически.

Харе Кришна! Вся слава Шриле Прабхупаде!