jav-pop.net

Облако тегов

На дворе кризис и, к сожалению, именно он зачастую нужен нам, чтобы вновь поставить для себя вопросы мироздания и богопознания. Но так ли плох кризис для человечества? Может он наконец пробудит в людях интерес к творчеству или духовной жизни? Об этом мы беседуем с философом-востоковедом, первым русским саньяси, мастером бхакти-йоги Вадимом Тунеевым (ЕС Бхакти Вигьяном Госвами Махараджем.г.Москва), семинары которого проходили в рамках Декады духовного развития, организованной Институтом прикладных духовных технологий в г.Алматы.

- От многих астрологов и разного рода оракулов мы часто слышим словосочетание "Золотой Век" - своего рода расцвет в эпоху деградации. Видны ли сегодня его первые признаки?

- Если рассматривать духовное состояние современного общества, то оно явно оставляет желать лучшего. В основном людьми сейчас движут материальные ценности. Они думают, что именно достижение материальных целей сделает их счастливыми. Все здесь ищут счастья, но большинство людей, к сожалению, ищут его не там, где они его потеряли. Даже если и настанет Золотой Век, пока сложно сказать каким образом это произойдет. Потому, что сначала должен произойти кардинальный поворот в человеческих ценностях.

Система жизни людей на планете построена сейчас так, что она, мягко говоря, не поощряет духовный образ жизни, культивирование духовных ценностей.
В людях в основном воспитывают жадность - вся экономическая система построена на этом.

Правда, благодаря, этой линии в человеческом сознании все человечество зашло сейчас в тупик. Кризис, поразивший общество грозит стать тотальным. Это и экономический, и кризис власти, экологический кризис, кризис свобод, семейный кризис, кризис человеческих отношений, кризис современного образа 
жизни и, наконец, мировоззренческий кризис.

Наличие этого кризиса дает нам право предполагать, что современное человечество, вероятно, очнется и попытается пересмотреть те принципы, на которых строится их жизнь. Ведь нынешняя страница истории человечества началась лет около 300 назад в Западной Европе с эпохи Просвещения, поставившей в центр мироздания человека и вытеснив оттуда Бога. И глобальный кризис, который мы имеем сейчас это всего-навсего проявление и результат установки, полученной нами от творцов эпохи Просвещения. И я не уверен, что Золотой век настанет скоро. И если он настанет, то прежде в человеческом сознании должны произойти серьезные перемены.

- Как известно, декаданс - предчувствие катастрофы всегда пробуждает у людей невиданный интерес к творчеству. Ведь все мы помним, что дал мировой и русской культуре т.н. "Серебряный век". Возможно ли его подобие сейчас?

- Не стоит забывать, что за прошедший век человечество очень сильно деградировало. Мне трудно сейчас увидеть среди современных поэтов или композиторов кого-то, кто хоть как-то приблизился бы к Анне Ахматовой, Осипу Мандельштаму, Александру Блоку, Сергею Рахманинову. Сейчас тоже есть интересные писатели, вроде Пелевина, но, я думаю, едва ли кто-то решится поставить нынешних рядом с гигантами "Серебряного века". Я думаю, что для того, чтобы всплеск творческой энергии все же произошел, нужны какие-то другие условия. А может просто нужно еще время, чтобы люди действительно ощутили тревогу.

К сожалению, за то время, что прошло с "Серебряного века" человечество много, что изобрело. Например, телевизор. И сейчас дети сызмальства воспитываются телевидением, что едва ли положительно влияет на развитие их творческих способностей. ТВ - очень страшная вещь, которая по большей части отупляет человека. И все это - не самый лучший фон для того, чтобы возникло что-то подобное "Серебряному веку".

- Сейчас весь православный мир переживает печальное событие - скончался Патриарх Алексий II. Как вы думаете, что сейчас ждет духовный мир России, так как патриарх, при всех его недостатках, был для многих русских людей непререкаемым авторитетом?

- Он, безусловно, заслужил авторитет свое жизнью, посвященной духовному служению. Лично я испытываю к нему искреннее и неподдельное уважение. Мне трудно делать какие-то предсказания, но мне очень хочется, чтобы духовные принципы, лежащие в основе православной веры, восторжествовали в сердцах верующих. К сожалению, очень часто они подменяются какими-то другими ценностями и идеалами.

- А какими именно?

- Любая настоящая религия должна объединять людей, а не разъединять. Все монотеистические религии учат тому, что мы дети одного отца и что нас связывают друг с другом братские узы. Принцип любви к ближнему своему - отражение высшего принципа нашей вечной связи с Богом. В истинно религиозном мировоззрении Бог всегда занимает центральное место, и наличие этого единого центра мира должно приводит людей к объединению людей.

Но мы видим, как иногда основной принцип, лежащий в основе православного учения - принци любви к Богу и, соответственно, любви к ближнему - подменяется какими-то вторичными, корпоративными ценностями. Я не считаю себя вправе осуждать кого бы то ни было. Однако хотелось бы, чтобы универсальные, вечные ценности: ценности любви, доброты, смирения применялись бы также к людям, которые, может быть, немного иначе представляют себе Бога.

Наверняка, в Писании можно найти обоснование для жесткого и нетерпимого отношения к тем, чья вера отличается, но все эти обоснования, какими бы вескими они ни казались, все же не должны идти в разрез с самыми фундаментальными ценностями "религии любви", которую принес Иисус. Мне очень хочется надеется на лучшее, хотя бывает и тревожно.

Иногда, увы, бывает такое ощущение, что духовная деятельность воспринимается некоторыми политиками от религии как тот же бизнес, требующий соответствующего отношения ко всем "конкурентам". Вражда и ревность в сердце, согласно Ведической философии, - это всегда проявление материализма.
Там, где есть любовь, нет места ревности и страху.

- Кстати, многие современные религиозные течения, как, например протестантизм, пытаются легализовать стремления к наживе, не противопоставляя материальное духовному? Правильно ли это?

- Опять же, не уверен, что вправе судить какие-то конкретные явления в сфере религии, тем более такие влиятельные и многочисленные, как протестантизм.
Насколько я понимаю, в протестантизме был проведен раздел между ценностями нынешней жизни и жизни иной, жизни духа. Можно видеть, что в какой-то момент, особенно в странах, где стал преобладать протестантизм, религия стала частью жизни, пусть существенной, но частью, а не самой жизнью: "У меня есть моя работа, моя жена, моя машина и моя религия".

В результате в наше время нередко можно видеть ученых, которые дома верят в Бога, а на работе доказывают теории, по сути, отрицающие Его существование или делающие Его существование ненужным. Такого разделения не было в изначальном христианстве. Нет такого разделения и в Ведах.

Религия должна стать жизнью человека и формировать отношение к миру и к людям. Отношение всех главных религий к материальному миру, мягко говоря, настороженное, так как мир этот, как нам всем известно, больше располагает к тому, чтобы мы забыли о Боге и наслаждались мирскими утехами. Можно видеть, как эти тенденции, намеченные в протестантизме, достигли своего апогея в американской цивилизации. Простые американцы в своей массе своей очень религиозные люди. В то же самое время именно американская цивилизация самым последовательным образом насаждает материализм в современном мире. И неслучайно, что именно в ней восторжествовали мирские, секулярные ценности - Бог там отделен не только от государства, но и от жизни.

- У каждого человека свой духовный путь или он для всех единый?

- Пути разные, и цели у них тоже зачастую разные, однако, если пути подлинные, так сказать, от Бога, то они помогают человеку приблизиться к Высшей духовной цели. Пути разные потому, что разные люди по-своему осознают эту цель. В конечном счете, ответить на этот вопрос можно, вспомнив начало романа Льва Толстого "Анна Каренина": "Все счастливые семьи счастливы одинаково, а каждая несчастная семья несчастна по-своему".

Все религиозные люди, достигшие высшей цели или близкие, к ней похожи друг на друга, одинаковы своим отношением к Богу. Если присмотреться внимательней, можно понять, что разные религиозные пути это своего рода компромиссы между Высшей Истиной и человеческой слабостью. Во всяком случае, это относится к тем
путям, которые сегодня существуют на земле. Любой человек, который достигает цели на любом из этих путей, будь то мусульманство в его глубинном мистическом аспекте, как у суфиев, или православное христианство или католичество способен услышать и понять другого человека, который тоже стоит на духовном пути. Но на более низком уровне, однако, люди предпочитают подчеркивать именно различия этих путей.

- Вы часто употребляете слово "религиозный", в то время, как многие люди его стесняются, заменяя словом верующий? Это одно и то же или это разные вещи?

- Я часто слышу противопоставления этих понятий, а также понятий духовный и религиозный. Слова "религия" боятся часто потому, что под этим подразумеваются такие явления, как фанатизм, узость, обрядовость, ритуализм. Слово "верующий", может быть, более точно отражает, что нужно делать человеку на пути к Богу. С другой стороны, если смотреть самую суть религии, то различий нет.

Слово религия происходит от латинского "religare", корень "lig" означает связывать, а корень "ре" означает "снова". Иначе говоря, религия призвана восстановить
нашу связь с Богом. Поэтому, в конечном счете, подлинная религиозность не должна отличаться от духовности, а вера - это только ее часть.

- Расскажите суть Вашего пути?

- Наш путь называется Бхакти-йога, что означает связь с Богом через любовь и через служение. Служение, любовь, самопожертвование, смирение - все это вещи, которые отражают одно и то же состояние человеческой души. Мы пытаемся реализовать духовную природу или осознать ее через служение Богу и всему, что с ним связано.

Суть нашей практики - повторение святого имени Бога. В этом смысле она похожа на некоторые течения христианства, как например исихазм. Мы повторяем имя Бога, чтобы эту связь утвердить и почувствовать в своем сердце.

-Спасибо Вам большое, дай Бог Вам пройти свой Путь и достичь Цели!