jav-pop.net

Облако тегов

 
"Однажды к мудрецу вся в слезах пришла молодая красивая девушка: 
- Что мне делать? - сквозь слезы жаловалась она. - Я всегда стараюсь по-доброму обходиться с людьми, никого не обижать, помочь, чем могу. И хоть я со всеми приветлива и ласкова, но часто вместо благодарности и уважения принимаю обиды и горькие насмешки. А иногда люди откровенно враждуют со мной. Я не виновата ни в чем, и это так не справедливо и обидно до слез. Посоветуйте, что мне делать. 
 
Мудрец посмотрел на красавицу и с улыбкой сказал: 
- Разденься донага и пройдись по городу в таком виде. 
 
- Да вы с ума сошли! - возмутилась девушка. - В таком виде всякий обесчестит меня и еще Бог весть, что сотворит со мною. 
 
Тогда мудрец открыл дверь и поставил на стол зеркало. 
- Вот видишь, - ответил он, - появиться на людях, обнажив свое красивое тело, ты боишься. Так почему ходишь по миру с обнаженной душой? Она у тебя распахнута, как эта дверь. Все кому не лень входят в твою жизнь. И если видят в добродетелях твоих, как в зеркале отражение безобразия своих пороков, то стараются оклеветать, унизить, обидеть тебя. Не у каждого есть мужество признать, что кто-то лучше его. Не желая меняться, порочный человек враждует с праведником. 
 
- Так что же мне делать? - спросила девушка 
- Пойдем, я покажу тебе свой сад, – предложил старец. 
 
Водя девушку по саду, мудрец сказал: 
 
- Много лет я поливаю эти прекрасные цветы и ухаживаю за ними. Но я ни разу не замечал, как распускается бутон цветка, хотя потом я и наслаждаюсь красотой и ароматом каждого из них. 
 
Так и ты будь подобна цветку: раскрывай свое сердце перед людьми не спеша, незаметно. Смотри, кто достоин быть другом тебе и творит тебе добро, как поливает цветок водой, а кто обрывает лепестки и топчет ногами"
 
На самом деле, открывать сердце - значит говорить что-то сокровенное. Но говорить что-то сокровенное мы должны только тому человеку, про которого мы знаем, что он не злоупотребит этим, а реально воспользуется этим. Даже о Кришне не нужно говорить всем. Это девятое оскорбление Святого Имени - проповедовать славу Святого Имени неверующим людям, которые не смогут правильно воспринять это. Мы им скажем, а они злоупотребят этим. Поэтому в Библии говорится: «Не мечите бисер перед свиньями». 
 
Иначе говоря, что-то ценное мы не должны давать тому, кто не оценит это. Потому что свинья не может оценить жемчуг, по определению. И поэтому раскрывать сердце, правильно раскрывать свое сердце - значит давать человеку что-то, что мы ценим, но при этом что-то, что он сможет оценить. Если он не сможет этого оценить - ему не нужно этого давать. Мы раскрыли свое сердце, дали что-то ценное, а человек не оценил этого (даже если это равный), посмеялся над этим, и всё. Что в этом хорошего? Для него это плохо, и для меня это плохо. Поэтому нужно быть очень осторожным с тем, что мы говорим.
 
 
 
 
...Веселый Бог мой смотрит на меня, 
Я не пойму, Он плачет иль смеется: 
 
"Отбрось религию, чтоб Бога обрести. 
Предайся Мне, чтоб победить Меня же. 
 
От счастья отрекись, чтоб счастье испытать, 
Лишись покоя, чтоб покой изведать. 
 
Проникнись малостью своей, чтобы великим стать. 
Отринув славу, славы удостойся. 
 
Чтобы себя найти, себя забудь. 
Умри, чтоб жить начать, усни, чтобы проснуться. 
 
Чтоб неподсудным стать, отдай себя на суд, 
Стань бесприютным, чтоб найти приют, 
Уйди из дома, чтоб Домой вернуться. 
 
В пыли Вриндавана лицо свое умой, 
Обсохни под дождем и вымокни под солнцем". 
 
Веселый Бог мой смотрит на меня, 
Я не пойму, Он плачет иль смеется....
 
Е.С. Шрила Бхакти Вигьяна Госвами
 
 
Когда человек берет в руки четки, он должен понимать, что этим действием он может достичь всех совершенств, всего успеха, может преодолеть все препятствия на своем пути, потому что мала является олицетворением или символическим воплощением всех сил вселенной. 
 
 
Ответ на этот вопрос очень простой - мягкость сердца. 
На пути йоги критерием прогресса является спокойствие ума. 
На пути гьяны - отрешённость. 
На пути карма-йоги - отсутствие материальных желаний является таким критерием. 
Но на пути Бхакти - именно мягкость сердца является таким критерием. 
 
Если сердце наше мягкое, если оно радуется, живёт, сочувствует и сопереживает страданиям других живых существ, не может не принимать их внутрь, если мне хочется помогать другим людям, это значит, что я прогрессирую... Пока мы не достигли этого состояния мягкости сердца, мы можем практиковаться в этом, служа другим живым существам, помогая и заботясь о других людях, делая это как служение Кришне, понимая, что все люди - это частицы Кришны! 
 
И наоборот, если сердце моё становится более жестким, если оно омертвело, если меня перестало волновать всё то, что происходит вокруг - это повод, чтобы серьёзно задуматься, а действительно ли я иду по пути Бхакти? Или я превратился в слепого догматика, который довольствуется набором стандартных догм и думает, что уже спасён, потому что он некогда встретился с великим преданным Шрилой Прабхупадой и принял этот путь? 
 
Поэтому, пожалуйста, никогда не забывайте об этом критерии!!! 
Если мне, по-прежнему, хочется находить недостатки в других людях, если я, по-прежнему, горжусь, завидую другим, это значит, что я не иду по пути Бхакти. Мне нужно обратиться вовнутрь, посмотреть в своё сердце, чего там не хватает и спросить у других людей, что мне ещё надо сделать, чтобы продвинуться по этому замечательному пути. Не правила ради правил. Не жесткость, к которым они приводят, а именно мягкость сердца - критерий нашего продвижения по пути Бхакти. 
 
Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж.
 
Читать каждый день. 
 
1. Нужно ясно поставить перед собой цель. Большая часть людей этого не делает. Шрила Прабхупада говорит, что если цель поставлена, она достижима. Надо поставить и увидеть цель. И уже другое не должно нас отвлекать. Каждый день мы должны напоминать себе об этой цели.
 
2. Нужно понять, каким образом достичь этой цели, и делать это, занимаясь садханой. Садхана означает каждый день в одно и то же время, не пропуская ни разу, не в промежутке, не между другими целями, не в погоне от одной цели до другой и лучше всего в одном и том же месте, чтобы место стало намоленным. Потом это место начнет помогать нам.
 
3. На 100 % знаю, что никто этим советом пользоваться не будет - не беспокоиться по пустякам. Не беспокойтесь о том, чего больше нет, не беспокойтесь о том, на что вы не можете повлиять, не беспокойтесь о том, что будет в будущем. Что происходит, когда мы начинаем беспокоиться? Уходит вся энергия. Есть одна замечательная шлока, которую нужно выучить всем: джатасья хи друвам мритйур… /БГ 2.27/
 
4. Каждый день либо слушайте, либо читайте священные писания! Пусть немного, пусть чуть-чуть. Мы каждый день что-то едим, но чем питается наш ум? Всякой ерундой. Уму нужно давать хорошую пищу каждый день. Каждый день кормите свой ум хорошими вещами - священными писаниями, словами Кришны.
 
5. Помнить о том, что Кришна всегда рядом с нами, всегда в нашем сердце, всегда говорит с нами, всегда нас видит и ведет и знает, что мы делаем и думаем. Наша жизнь полностью изменится, если мы будем помнить об этом.
 
6. Постоянно общаться с теми людьми, у которых та же самая цель, и ни в коем случае не общайтесь с преданными, который эту цель забыли. Общение с преданными определенной категории может быть самой опасной формой асат-санги. Постоянно старайтесь находить людей, у которых есть цель перед собой и которые к ней идут. Если вы общаетесь с кем-то, то общайтесь с теми, кто по-настоящему серьезно относится к духовной практике. Избегайте людей, которые утратили цель и пытаются вас стащить на свой уровень. Приходите чаще в храм, ищите общение, которое может воодушевить и укрепить вас на этом пути, а не такого, которое собьет вас с толку.
 
7. Постоянно заглядывайте в свое сердце и анализируйте, насколько вы прогрессируете на духовном пути. Не пренебрегайте этим важным аспектом нашей практики - самоанализом, старайтесь как можно честнее смотреть, есть ли у вас духовный прогресс, научились ли вы преодолевать негативные эмоции, стали ли вы духовно сильнее, насколько у вас по-прежнему сильны низменные страсти и инстинкты, которые мучают вас. Анализируйте это, и это поможет вам продвигаться по пути бхакти.
 
Е.С. Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж.
 
 
Шрила Прабхупада говорит, что мы можем избавиться от рабства этого мира, даже если мы еще не готовы предаться Кришне полностью. Если мы просто с ВЕРОЙ принимаем все, что Кришна говорит нам, и БЕЗ ЗАВИСТИ! Если у нас нет отвержения с самого начала, тогда мы можем стать свободными от кармы, от любых ошибок, которые мы совершили в прошлом. Постепенно. Все религии говорят о предании, не только мы, поэтому люди не любят религию... 
 
ВЕРА - значит вера в указания священных писаний и в слова Кришны... Сомнения на самом деле есть у каждого, и вера - это то самое чувство, которое позволяет человеку отвергнуть логические доводы. С помощью логики невозможно понять Бога. Чтобы следовать духовным путем, у нас должна быть инстинктивная вера, которая у всех есть внутри.
 
И второе качество, которое должно быть у нас и которое обеспечит нам успех, - анасуя - ОТСУТСТВИЕ ЗАВИСТИ. Зависть - это способность видеть недостатки там, где их нет... Зависть - это признак нашего бесплодия, т.к. сами мы не способны что-либо сотворить, поэтому мы ищем недостатки в других, чтобы смешать их с грязью. Нужно понимать, что это качество является защитной реакцией нашего ума, который не хочет предаваться. Ум не хочет терять свою независимость, и поэтому он включает этот механизм зависти, чтобы с ее помощью у человека появились причины ничего не делать. 
 
Анасуя - то самое качество, с помощью которого мы сможем понять Бога, даже если мы не знаем, кто Он такой. Одного этого качества достаточно для того, чтобы процесс начал работать. 
 
Если мы будем придерживаться двух этих правил, мы придем к освобождению, к чистому сознанию Кришны. 
 
Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами, Лондон, 2006г.
 
Я хотел вам одну важную вещь сказать, меня ей научил Анируддха прабху, ему уже за восемьдесят лет, и он в течение пятидесяти с лишним лет повторяет как минимум 64 круга. А последние двадцать лет он повторяет 128 кругов, а иногда 192 круга мантры, т.е. как минимум 128. Я был у него в деревне (в Раджастане, недалеко от Джайпура), и у него деревня довольно большая, и вся деревня - дети, взрослые, - все до одного повторяют как минимум 64 круга. При этом они много чего успевают делать, причем они все счастливые. Мы приехали туда, и потом нас вся деревня провожала, и вся деревня с мешочками, и они радуются. У вас было время, когда вы не могли дочитать свои круги?
 
Преданные: Да.
 
Бхакти Вигьяна Госвами: Он говорит, что у него тоже было время, когда он не мог дочитать свои круги, просто не мог остановиться читать круги, не мог дочитать. Т.е., иначе говоря, у него огромный вкус. И он делился своим опытом.
 
Он говорит, что ум наш надо зажать куда-то в тиски, потому что, когда он прыгает куда-то, скачет повсюду, никакого вкуса нет, вкус появляется только тогда, когда ум сосредоточен, и это относится ко всему. Когда ум сосредоточен, мы получаем вкус. Если мы едим и ум наш сосредоточен на чем-то еще, получим мы удовольствие от еды? Нет, мы даже не заметим, что съели, потому что ум был в другом месте. Сосредоточенность - это первое необходимое условие для того, чтобы мы почувствовали какой-то вкус от чтения джапы.
 
Он говорит, чтобы ум закрыть, нужно его поместить в треугольник, он говорит, что треугольник - это самая минимальная замкнутая фигура, это так называемый треугольник джапы, который на самом деле очень сильно помогает, если им правильно пользоваться. На чем нужно концентрироваться?
 
Преданные: На звуке.
 
Бхакти Вигьяна Госвами: Пытался кто-то из вас концентрироваться на звуке?
 
Преданные: Да.
 
Бхакти Вигьяна Госвами: Получается?
 
Преданные: На какое-то время.
 
Бхакти Вигьяна Госвами: Да, получается на какое-то время, потом опять ум убегает. Поэтому треугольник нужен, одного звука мало.
 
ЭТО ПЕРВАЯ ВЕЩЬ - КОНЦЕТРАЦИЯ НА ЗВУКЕ.

 
Когда на человека падает маленький лучик любви, лучик милости Шримати Радхарани, он становится прекрасным. Именно поэтому Кришна привлекается этим человеком, Он смотрит на него. И когда мы почувствуем на себе взгляд Кришны, что нужно в этот момент сделать? В этот момент нужно прозреть, в этот момент нужно посмотреть на Него изо всех сил. Но посмотреть не как мы смотрим на этот мир, ни с тем, чтобы наслаждаться, а посмотреть с тем, чтобы с этим взглядом отдать Ему свое сердце, все то, что есть у нас. Отдать Ему все то, что у нас есть.
 
И, в сущности, путь, который ведет нас туда, в это направление, к Шримати Радхарани начинается именно с этого - с того, что мы закрываем глаза и перестаем пожирать ими этот мир. И, закрывая глаза, мы начинаем искать внутри Кришну и мы начинаем искать, или пытаться поймать на себе Его взгляд. Сознание Кришны, когда мы повторяем Святое Имя, заключается именно в этом, чтобы поймать, почувствовать когда же Бог на меня посмотрит, когда Он бросит на меня Свой взгляд. В этом должна быть наша молитва и наше ожидание: «Когда же Ты бросишь на меня Свой взгляд?».
 
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Об этом мы молим Его: «О Кришна, о Энергия Господа, займите меня в служении Себе, сделайте меня Своим слугой, сделайте меня объектом. Посмотрите на меня!. Вот он, я. Я ни на что не способен, я ничего не стою, я падший, глупый, гадкий. Но я знаю, что Вы даже такого меня можете взять. Если Вы бросите на меня Свой взгляд, то я под этим взглядом преображусь, я прозрею».
 
Это та самая дорога, которая ведет к Шримати Радхарани, дорога, которая начинается с того, что мы повторяем искренне Святое Имя и просим: «О всемилостивая Энергия Господа, о Хара (Хара значит «Та, которая ворует сердце Кришны, и Та, которая может своровать все наши грехи и все наши проблемы»), забери все то, что мне не нужно, забери все эти глупости и гадости, которыми полна моя дурная голова. Забери это и сделай так, чтобы я смог принести хотя бы какую-то пользу, сделай так, чтобы от меня, глупого, ничтожного, никуда не годного, была какая-то радость Кришне. Сделай так, чтобы Он порадовался тому, что я делаю что-то, что несвойственно мне, что я не иду на поводу у своего вожделения, зависти, гнева. Сделай так, чтобы Кришна был доволен мной».
 
Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами
 
 
Формула из трех составляющих, которые нам нужно делать, чтобы мы не превращались в сахаджиев с одной стороны, чтобы мы не превращались в людей, которые принимают все дешево и пытаются имитировать духовные эмоции. И чтобы мы не превращались в так называемых, обычных, заурядных преданных. В тех, у кого все в порядке, кто наладил «баланс», и весь такой «сбалансированный» становится все толще и толще. Как же понять, где эта золотая середина? 
 
У нас есть стандартная крайность, в которую склонно кидаться наше эго. С одной стороны - это желание освобождения или сахаджия, фанатизм. Люди имитируют, что они уже «Там», что уже есть любовь к Кришне. И Кришна уже только «Кришночка». «Мой Гопальчик мне сказал…» «Божества мне говорят..» И что они говорят? «Выходи замуж за этого брахмачари». Божества только этим и занимаются, что подбирают подходящих брахмачари. Я много таких вещей слышал, что Гопальчики постоянно что-то говорят. Мы должны отчетливо понимать, что это дешевое желание освобождения. Никакого труда, никакого понимания, никакой ответственности нет. Итак, это одна крайность. В 90–е годы процветало это желание покончить с материальной жизнью. 
 
Теперь маятник качнулся в другую сторону. Теперь мы говорим только об обязанностях, что их нужно всегда исполнять. И это хорошо, это все правильно. Но мы не сможем развить бхаву по отношению к Кришне, просто соблюдая обязанности. Соблюдать обязанности и почитывать мантру в промежутках между обязанностями. Тот же самый маятник: гьяна-карма-гьяна-карма. Тогда как есть серединный путь.