Как-то раз перед Нимбаркой предстал сам Нарада-муни. Увидев великую преданность мальчика в поклонении Кришне, великий космический странник дал Нимбарке духовное посвящение и при этом передал ему Гопала-мантру и философское учение югала-упасану, объясняющее преданное служение божественной чете Радха-Кришне в соответствии с наставлениями четырех Кумаров. Так, впервые на Земле кто-то получил возможность поклонения Радхе и Кришне вместе, хотя до этого исключительным правом на столь возвышенное служение обладали только гопи Вриндавана. Желая передать Нимбарке основную суть бхакти, Нарада-муни также составил Нарада-бхакти-сутру. Хотя Нимбарка уже знал все Веды, Упанишады и остальные священные писания, совершенство всего знания он обрел только в наставлениях Нарады Муни.
Философское течение, исповедуемое Нимбаркой и изложенное в Веданта-сутре-париджата-саурабха-бхашье, называется двайтадвайта-вада, или принципом «одновременного единства и отличия». Его основные труды: Ведантанариджтасаурабха (комментарии к "Веданта-сутрам"), Сиддхантаратна (Драгоценные доктрины), Дашашлоки (десять стихов, разъясняющих понимание Дживы, Ишвары, Джагата).
Шримати Туласи-деви – вечная спутница Господа на Голоке Вриндаване, принявшая облик растения. Говорится, что без листьев Туласи Господь Кришна не принимает ни одно подношение. Шримати Туласи-деви считается олицетворением целомудрия и супружеского благополучия, за что она и обрела высочайшие благословения Господа – вечно находиться у Его стоп.
Господь Вишну пообещал Туласи, что каждый год Он будет проводить церемонию свадьбы, еще и еще раз подтверждая Свои обеты. С тех пор каждый год в Индии благочестивые женщины вместе со своими супругами поклоняются растению Туласи, выдавая ее замуж за Господа Вишну в образе Шалаграма-шилы. Они принимают Туласи "в дочки" и вручают ее под защиту Господу, проводя самый настоящий обряд Виваха-самскары.
Яркие наряды, шумный и веселый киртан с улюлюканьем и танцами, богатое приданое в виде коров, слонов, колесниц и просто денег, а также подтверждение своих супружеских обетов – все это должно произвести неизгладимое впечатление в сердцах участников этой церемонии и помочь провести корабль супружеской жизни через бушующие просторы океана материального существования.
Не желающий принимать служение Своих духовных братьев, Шри Чайтанья все-таки согласился, ибо таково было желание Его духовного учителя. Говинда и Кашишвара во Враджа-лиле были соответственно Калавати и Шаширекхой, приносивших Господу Шри Кришне воду Ямуны. Кашишвара Пандит, прекрасно сложенный и сильный преданный, шел перед Господом Чайтаньей, прося расступиться окружавшую Господа толпу. А после киртана он раздавал прасад всем Его преданным.
В отличие от агрессивного подхода современных ученых, пытающихся открыть неизвестное, Бхугарбха и Локанатха Госвами нашли места сокровенных игр Шри Кришны смиренным методом предания себя Богу. Они просто бродили вокруг Вриндавана, взывая к именам двенадцати лесов, «Бхандираван, Камьяван, Махаван, Талаван…» И Шримати Вринда-деви (экспансия потенции наслаждения Кришны, поддерживающая существование лесов) явила им точное месторасположение каждого леса.
Говорится, что Бхугарбха совершал свой бхаджан в подземной пещере специально для того, чтобы избежать влияния отвлекающей материальной энергии. Поэтому он получил имя Бхугарбха (бху означает земля, гарбха означает пещера, лоно, тайное место).
Он – према-манджари или Бхадра Рекхика в нитья-никунджа-лиле Радхи-Гопинатхи. Его самадхи находится неподалеку от самадхи Шри Рупы Госвами во дворе храма Радха-Дамодары.
С тех пор он носил одну лишь набедренную повязку и ночевал каждый раз под другим деревом, коих во множестве росло на просторах Вриндавана. Так продолжалось примерно тридцать лет. В течение этого времени он иногда путешествовал по святым местам Северной и Западной Индии, в том числе посещал Гаура-мандалу, или Навадвипу. Шрила Гаура-кишора даса Бабаджи славился среди жителей Вриндаваны, где его уважительно называли бхаджанананди, «тот, кто постоянно ощущает блаженство медитации на Верховного Господа». Несмотря на оказываемые ему почести, он никогда не стремился к материальному чувственному удовлетворению и весьма нелестно отзывался о тех, кто притворяясь святым, тайно предавался греху. Смысл его жизни состоял в беспримесной преданности Верховному Господу, и поведение его было безупречным.
В 1897 году по указанию Шрилы Джаганнатхи даса Бабаджи он покинул Вриндавану и отправился в Шри Навадвипу. Этот город в Западной Бенгалии, где родился Шри Чайтанья Махапрабху, вайшнавы считают его неотличным от священного Вриндавана. Там Гаура Кишора даса Бабджи провел остаток своих дней, живя на подаяние, что приносили ему жители этого необычного города. Временами он предлагал эту пищу Верховной Личности Бога, просто держа ее в руках, а когда решал сварить что-нибудь, собирал щепки на дороге и варил то, что ему давали, в горшках, выкинутых по случаю затмения (традиционно такие горшки считаются нечистыми, но Гаура Кишора даса Бабаджи мыл их и затем готовил). Когда у него ветшала одежда, он шел к берегу Ганги, подбирал и стирал выброшенную одежду, которой покрывали тела усопших в местах кремации. Так он оставался независимым, просто пользуясь никому не нужными вещами.
Господь Брахма сказал Нараде Муни: “Дорогой сын, о лучший из мудрецов, я поведаю тебе славу Харибодхини экадаши, уничтожающего все грехи и дарующего великое благо и высшее освобождение тем мудрым людям, которые предаются Всевышнему Господу.
О лучший среди брахманов, благо, достигаемое омовением в Ганге, имеет значение лишь до тех пор, пока не наступил Харибодхини экадаши. Этот экадаши, который наступает в светлой половине месяца картика, очищает намного сильнее, чем омовение в океане, в местах паломничества или в озере. Этот священный экадаши более могущественен в уничтожении грехов, чем тысяча жертвоприношений Ашвамедха и сотня жертвоприношений Раджасуйя”.
Нарада Муни, мудрец среди полубогов, спросил: “О отец, будь добр, опиши те качества, которые можно обрести если полностью поститься в экадаши, или только ужинать (без зернобобовых), или если есть только в середине дня (без зернобобовых)”.
Господь Брахма ответил: “Если человек ест один раз в полдень экадаши, то грехи предыдущего рождения уничтожаются, если он только ужинает, то уходят грехи, приобретенные в двух предыдущих рождениях, а если он ничего не ест, то уходят грехи, накопленные за семь предыдущих рождений.
О сын, человек, строго соблюдающий Харибодхини экадаши, будет обладать труднодостижимым в этих трех мирах. Тот, чьи грехи сравнимы с горой Сумеру, увидит, что они исчезли, если будет просто соблюдать пост в Папахарини экадаши (другое название Харибодхини экадаши). Грехи, накопленные человеком за тысячи предыдущих рождений, сгорят дотла, если он не только постится, но и бодрствует ночью в экадаши, так сгорает гора хлопка, если поднести к ней маленький огонек.
Сам Всевышний Господь Анантадева прославлял Харидаса Тхакура, «даже Господь Брахма и Господь Шива всегда хотели общаться с таким преданным, как Харидас. Полубоги стремятся прикоснуться к трансцендентному телу Харидаса. Произнесения одного его имени достаточно, чтобы вознестись в обитель Кришны» («Чайтанья-Бхагавата»).
До прихода Махапрабху и начала Его движения санкиртаны, Навадвипа кишела грубыми материалистами и преданными Кали, возглавляемыми смарта-брахманами. Смарта запрещали вайшнавам громкое воспевание под предлогом того, что «это могло разбудить и разгневать Господа Вишну, что навлечет на всю Навадвипу голод». Но Харидас обычно громко пел Харе Кришна каждый раз, когда прогуливался по берегу Ганги. Каждый день перед тем, как приступить к единственному за день приему пищи, он повторял 192 круга (300 000 святых имен Кришны).
Однажды один негодяй брахман бросил Харидасу Тхакуру вызов. Брахман сказал, что правильнее повторять Харе Кришна в уме. Основываясь на утверждениях Вед, «Шримад-Бхагаватам» и «Нарадийя-пураны», Харидас убедительно доказал, что громкое повторение имен Кришны приносит во сто крат больше результата, чем повторение в уме. Йан-нама гриханн акхилан, сротрин атманам ева ча, садьях пунати… «Всякий, кто повторяет Твое святое имя, очищает всех тех, кто слышат его воспевание, а также самого себя» («Шримад-Бхагаватам» 10.34.17). Завершая этот спор, Харидас спросил: «Как вы думаете, что лучше: кормить только себя или себя и еще тысячи других?»
В «Чайтанья-бхагавате» Шрилы Вриндавана даса Тхакура имя Шеша объясняется тем, что Он кладет конец страданиям преданных (слуг Господа) в материальном мире. Другое объяснение имени Ананта Шеши дает Бхакти Вигьяна Госвами. По его словам, это означает «ограниченную бесконечность». Именно так называют Господа Балараму и Его экспансию, проявленную в материальном мире. Баларама ничем не отличается от Кришны, кроме цвета тела. Он Ананта, или Безграничным. Однако для удовольствия Кришны Он налагает на Себя некоторые ограничения, занимая подчиненное положение по отношению к Верховному Господу. Поэтому Его и называют Шешей, Конечным.
Подобно тому, как Баларама служит Кришне, становясь Его ложем, зонтиком, сандалиями и т.д., Ананта Шеша служит Нараяне на Вайкунтхе и нисходит в материальный мир, когда здесь воплощается Сам Господь. В комментарии Вишванатхи Чакраварти Тхакура к «Лагху-бхагаватамрите» говорится, что божественный змей, на котором возлежит Господь Вишну — экспансия Баларамы. Тогда как тот, кто «держит на своей голове все планеты Вселенной» - шактьявеша-аватара, особое живое существо, наделенное частью могущества Господа Ананты.
В ведической традиции Ананта Шеше выражают почтение как преданные, так и непреданные. Преданные поклоняются Ему как проявлению Балаламы — то есть Самому Верховному Господу. Кроме того, Ананта Шеша помогает избавиться от зависти. Ведь, согласно «Чайтанья-бхагавате», «если мы просто попытаемся вместе воспеть величие Господа Анантадевы, это сразу очистит наше сердце от скверны, накопившейся там за много жизней. Поэтому вайшнав никогда не упускает возможности прославить Анантадеву… Просто восхваляя Его, каждый может обрести освобождение».
Шрила Прабхупада упоминает о празднике Ананта-чатурдаши в своих беседах. В этот день рекомендуется поститься - примерно до пяти часов вечера.
Шримати Радхарани является вечной супругой Господа Кришны, Верховной Личности Бога. Она — внутренняя энергия наслаждения Господа.
Благоприятный день Шри Радхаштами – это день явления Вришабхану-нандини. Лила явления Радхики является вечной. В этот день те, кто слушают катху о Радхике, те, кто прославляют Радхику, те, кто предлагают ей бхогу в этот день и собираются, чтобы вместе выразить ей почтение, – все они могу получить её беспричинную милость. Настоящей проверкой тому, как мы встретили день явления Радхарани, является то, проявилась ли она в нашем сердце или нет. Это и есть её истинное явление. Поэтому Шри Радхаштами следует встречать с сильной верой в то, что в этот день Радхика расположена к нам очень благосклонно. Если в этот праздник я буду всем сердцем стремиться к Радхике, то она будет так добра, что даст мне в этот день свой даршан в моём сердце.
Те, кто находятся в айшварья-бхаве, будут думать, что сегодня просто день явления Радхики. Но те, кто имеют мадхурья-бхаву, будут думать, что сегодня её день рождения. Потому что в мадхурья-бхаве к Радхике относятся как к прекрасной дочери Киртиды. Она миловидная, невинная девочка-пастушка, она очень молода и очень любит каждый день гулять по Враджу. И, поскольку она много ходит и устаёт, то очень важно, чтобы ей служили, заботились о ней, делали ей массаж, кормили её и помогали ей разнообразными способами. До тех пор, пока в сердце преданного остаётся представление о Радхике как о всемогущей богине, у него не появится стремление заботиться о ней и защищать её.